بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ
Bab No.1 Islam dan Iman
Islam dan Iman Kedua-dua perkataan, Islam dan Iman, digunakan secara sinonim. Allah Ta’ala berfirman:
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلْإِسْلَـٰمُ ۗ وَمَا ٱخْتَلَفَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَـٰبَ إِلَّا مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلْعِلْمُ بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَن يَكْفُرْ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ ١٩
“Sesungguhnya agama (yang sebenar) di sisi Allah ialah Islam.”
(Surah Al Imran" Ayat 19)
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلْإِسْلَـٰمِ دِينًۭا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنَ ٱلْخَـٰسِرِينَ ٨٥
“Sesiapa yang mencari agama selain Islam, nescaya ia tidak akan diterima daripadanya. (iaitu, penganutannya terhadap agama lain tidak akan diterima oleh Allah Ta’ala). Dan, di Akhirat dia (orang yang memilih agama lain) akan binasa.”
(Surah Al Imran: Ayat 85)
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلشَّهْرِ ٱلْحَرَامِ قِتَالٍۢ فِيهِ ۖ قُلْ قِتَالٌۭ فِيهِ كَبِيرٌۭ ۖ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَكُفْرٌۢ بِهِۦ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِۦ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ ٱللَّهِ ۚ وَٱلْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ ٱلْقَتْلِ ۗ وَلَا يَزَالُونَ يُقَـٰتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ ٱسْتَطَـٰعُوا۟ ۚ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِۦ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌۭ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَـٰلُهُمْ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلْـَٔاخِرَةِ ۖ وَأُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلنَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ ٢١٧
“Sesiapa di antara kamu berpaling daripada agamanya (Islam) kemudian mati dalam keadaan kafir, nescaya binasalah amal solehnya di dunia dan akhirat. Mereka itulah penghuni Neraka; mereka kekal di dalamnya.”
(Surah Baqarah: Ayat 217)
Rusaknya amalan seseorang di dunia ini adalah pembatalan nikahnya. Dengan mengingkari Islam, isteri orang yang mengingkari Islam (murtad) akan terkeluar daripada nikahnya. Dia juga kehilangan harta pusaka. Dia tidak akan mewarisi harta pusaka mana-mana orang Islam. Selepas kematian, tiada solat janazah untuknya. Rusaknya amalan seseorang berhubung akhirat adalah kediaman abadi di Jahannam. Jika seorang murtad (orang yang meninggalkan Islam) kembali kepada Islam, dia perlu memperbaharui nikahnya dengan wanita yang dahulunya isterinya. Pembaharuan ini akan dilakukan dengan persetujuan dan persetujuannya. Jika dia enggan, ia tidak boleh dipaksa ke atasnya dan dia tidak boleh dipaksa untuk berkahwin dengannya. Allah Ta’ala berfirman:
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ ءَامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَـٰبِ ٱلَّذِى نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَـٰبِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِٱللَّهِ وَمَلَـٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَـٰلًۢا بَعِيدًا ١٣٦إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ثُمَّ كَفَرُوا۟ ثُمَّ ءَامَنُوا۟ ثُمَّ كَفَرُوا۟ ثُمَّ ٱزْدَادُوا۟ كُفْرًۭا لَّمْ يَكُنِ ٱللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًۢا ١٣٧
“Wahai orang-orang yang beriman! Berimanlah kamu kepada Allah, Rasul-Nya, kepada kitab yang telah diturunkan-Nya kepada Rasul-Nya dan kepada kitab-kitab yang telah diturunkan sebelumnya (Rasulullah sallallahu alayhi wasallam). Sesiapa yang kufur kepada Allah, kepada Malaikat-Nya, kepada Kitab-kitab-Nya, kepada Rasul-rasul-Nya dan kepada Hari Kiamat, sesungguhnya dia telah sesat jauh. Tidak syak lagi, orang-orang yang (pertama) Islam kemudian menjadi kafir; kemudian menjadi Islam lagi; kemudian menjadi kafir lagi (dan kekal begitu) sehingga akhir zaman, telah bertambah-tambah kufurnya. Allah sekali-kali tidak akan mengampuni orang-orang seperti itu dan tidak akan menunjukkan kepada mereka jalan (ke Syurga).”
[Surah Al-Nisa: Ayat 136-137]
Allah Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan hukum-hukum Kami, kelak Kami akan memasukkan mereka ke dalam Neraka yang dahsyat. Di dalamnya (keadaan akan berlaku sedemikian rupa sehingga) apabila kulit mereka hangus (dan terbakar), Kami akan segera menggantikan kulit itu supaya mereka menanggung azab (selama-lamanya). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَـٰتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًۭا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَـٰهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًۭا ٥٦
Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan memasukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami akan menggantikannya, supaya mereka merasai azab seksa. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, Maha Bijaksana.
(Surah Al-Nisa: Ayat 56)
Orang-orang yang beriman dan beramal soleh, kelak Kami akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Di dalamnya akan ada isteri-isteri yang suci. Kami akan memasukkan mereka ke dalam tempat yang teduh (sejuk).
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّـٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭا ۖ لَّهُمْ فِيهَآ أَزْوَٰجٌۭ مُّطَهَّرَةٌۭ ۖ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّۭا ظَلِيلًا ٥٧
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Kami akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Di sana mereka akan beroleh isteri-isteri yang suci, dan Kami akan menempatkan mereka di bawah naungan yang luas.
(Surah Al-Nisa: Ayat 57)
Dalam ayat-ayat ini, beberapa nikmat Jannah untuk orang Islam dan beberapa ketakutan dan kesusahan Jahannam disebut untuk orang-orang yang mendustakan Islam. Ayat-ayat dan hadis-hadis lain menjelaskan perkara ini dengan lebih terperinci. Wahai Wahai orang Islam! Kehidupan dunia ini tidaklah penting. Jika kamu tetap teguh dengan Islam, tidak kira sama ada kamu perlu mengalami kesusahan, keselesaan dan kemewahan yang akan kamu alami dan nikmati sejurus selepas kematian, akan menghapuskan ingatan tentang sebarang kesukaran atau kesusahan yang telah kamu lalui di bumi ini. Jika disebabkan oleh niat jahat, ketamakan, ketakutan atau kesusahan, kamu berpaling daripada Islam, Allah melarang kamu! Kamu akan mengalami dan menanggung ketakutan dan hukuman sejurus selepas kematian sehingga kamu akan melupakan keselesaan dan kemewahan yang telah kamu nikmati di bumi ini. Kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripada musibah dan ketakutan yang akan menimpa kamu selepas kematian. Oleh itu, seseorang yang paling kurang pemahamannya tidak akan meninggalkan Islam demi kerajaan seluruh dunia. Ya Allah! Bimbinglah saudara-saudara kami dan luruskan akal mereka.
Memperoleh dan menyampaikan ilmu agama. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Memperoleh ilmu agama adalah wajib ke atas setiap orang Islam.” (Ibn Majah).
Hadis ini membuktikan bahawa adalah wajib bagi setiap Muslim, lelaki dan perempuan, kaya dan miskin, penduduk bandar dan penduduk kampung, untuk menuntut ilmu agama. Pemerolehan ilmu agama tidak terhad kepada bahasa Arab sahaja. Ajaran agama diperlukan melalui buku-buku Arab atau buku-buku bukan Arab atau dengan bertanya kepada ulama yang boleh dipercayai atau dengan mendengar kuliah pensyarah yang boleh dipercayai dan berkelayakan. Wanita yang tidak dapat membaca dan tidak dapat mencapai mana-mana Alim, hendaklah melalui wakil kaum lelaki mereka bertanya kepada Ulama tentang keperluan agama mereka. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Wahai Abu Zarr (seorang Sahabi)
Jika kamu pergi ke mana-mana untuk mempelajari satu ayat Al-Quran, itu lebih baik bagimu daripada seratus rakaat solat sunat; jika kamu pergi ke mana-mana untuk mempelajari satu hukum ilmu (agama), itu lebih baik bagimu daripada melakukan seribu rakaat solat sunat, tidak kira sama ada kamu mengamalkannya (ilmu) atau tidak.” (Ibn Majah)
Nilai dan kepentingan ilmu agama yang sangat besar terbukti daripada hadis ini. Sesetengah orang berpendapat bahawa ilmu tanpa amalan adalah sia-sia. Pandangan ini salah kerana hadis tersebut menyatakan dengan jelas tentang kelebihan besar memperoleh ilmu agama walaupun seseorang tidak mengamalkannya mengikutnya. Terdapat tiga sebab untuk kepentingan ilmu ini walaupun seseorang tidak mengamalkannya mengikut apa yang telah diperoleh. Ini adalah:
1. Ilmu menghalang seseorang daripada sesat kerana menyedari kebenaran. Ini sendiri merupakan khazanah yang besar.
2. Ilmu agama, Insya-Allah, akan mendorong seseorang untuk bertindak mengikutnya pada suatu masa nanti. Insya-Allah, seorang yang berilmu suatu hari nanti akan memperoleh taufiq untuk beramal (beramal mengikut tuntutan ilmu).
3. Ilmu membolehkan seseorang mengajar orang lain tentang kebenaran. Seseorang yang memiliki ilmu agama berada dalam kedudukan untuk menyampaikan ilmu tersebut dengan itu menyebarkan hukum Allah Ta'ala. Ini juga mempunyai kelebihan yang besar dan sangat besar.
Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Sedekah yang paling mulia ialah seorang Muslim memperoleh sedikit ilmu (tentang agama), kemudian menyampaikannya kepada saudaranya yang Muslim.” (Dalam Majah).
Hadis ini menggesa agar menyebarkan ilmu agama dalam apa jua tahap yang telah diperolehnya. Thawaabnya lebih besar daripada semua amal jariah. Subhaanallah! Betapa pemurahnya Allah! Dia mengurniakan thawaab yang paling besar dengan usaha lidah yang sedikit. Thawaab yang begitu banyak tidak akan dapat dicapai dengan membelanjakan sejumlah wang yang banyak sekalipun dalam sedekah. Allah Ta’ala berfirman:
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًۭا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَـٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌۭ شِدَادٌۭ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ٦
“Wahai orang-orang yang beriman! Selamatkan diri kamu dan keluarga kamu daripada Neraka.”
(Ayat 6, Al-Tahreem)
Menjelaskan ayat ini, Hadhrat Ali Rasulullah (radiallahu anhu) berfirman bahawa maksudnya: “Ajarlah keluarga kamu perbuatan-perbuatan baik (iaitu) perbuatan-perbuatan agama).” Jelas daripada ayat dan hadis ini bahawa mengajar agama kepada isteri dan anak-anak adalah wajib. Kegagalan untuk melaksanakan tugas wajib ini akan mengakibatkan azab neraka seperti yang dinyatakan dalam ayat.
(Semua hadis yang disebut setakat ini diambil daripada kitab Targheeb) Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda bahawa antara amalan baik orang beriman, yang akan terus dibina (sebagai modal) selepas kematian seseorang ialah ilmu agama yang disampaikan kepada orang lain. Ini terpakai walaupun hanya satu mas'alah (peraturan) yang ditunjukkan kepada orang lain. Antara amalan sedemikian. Adakah penyebaran agama contohnya dengan cara menulis atau membeli buku dan mengedarkannya atau dengan membantu pelajar menuntut ilmu agama. Juga antara amalan soleh, yang thawaabnya akan dikekalkan selepas kematian seseorang ialah anak-anak yang soleh. Hadis itu menyebut beberapa amalan kebajikan lain juga dalam hal ini.
(Ibn Majah dan Baihaqi)
Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Tiada seorang pun yang memberikan anak-anaknya sesuatu yang lebih baik daripada adab (yang dalam konteks ini merujuk kepada ilmu agama).”
(Tirmizi dan Baihaqi)
Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Allah Ta’ala menjadikan Jannah sebagai jaminan bagi seorang lelaki yang menjaga tiga orang anak perempuan atau tiga orang saudara perempuan. 6 Dia menyampaikan ilmu kepada mereka; berbaik sangka kepada mereka sehinggalah Allah Ta’ala melepaskan tanggungjawab mereka (iaitu sehingga mereka berkahwin).” Seseorang kemudian bertanya tentang dua orang anak perempuan dan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menyebut ganjaran yang sama untuk menjaga dua orang anak perempuan. Seorang lagi bertanya tentang seorang anak perempuan, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata bahawa thawaab dan kepentingan ini adalah untuk menjaga walaupun seorang anak perempuan.
(Hadith-hadith ini telah diambil daripada Mishkaat).
Pemerolehan dan pengajaran ilmu agama adalah fardhu (wajib) dan thawaab yang besar itu dibuktikan oleh hadith-hadith ini (yang dipetik di atas) serta oleh banyak hadith lain. Darjah tertinggi untuk ilmu sedemikian ialah yang melayakkan seseorang sebagai Alim agama. Walau bagaimanapun, tidak semua orang mempunyai keupayaan, keazaman dan peluang untuk menjadi Ulama. Walau bagaimanapun, ilmu agama adalah wajib ke atas semua orang, oleh itu kaedah mudah untuk memperoleh ilmu sedemikian akan dijelaskan. Kaedah mudah ini membolehkan orang ramai memperoleh ilmu agama, dengan itu melaksanakan tugas mereka dan memperoleh thawaab yang dijanjikan dalam hal ini.
Cara mudah ini adalah seperti berikut:
1. Mereka yang fasih berbahasa Urdu hendaklah Pelajarilah buku-buku agama Urdu yang asli, contohnya Beheshti Zewar, Taleemud Deen, Qasdus Sabeel, Tableegh-e-Deen dan Tasheelul Mawaaiz. Buku-buku ini harus dipelajari dalam bentuk pelajaran daripada seorang Alim yang boleh dipercayai. Jika khidmat guru sedemikian tidak tersedia, bacalah dan kajilah buku-buku ini sendiri sehingga anda mendapat seseorang yang mampu mengajar anda. Di mana sahaja anda berada Jika anda tidak faham, tandakan; dapatkan penjelasan apabila anda bertemu dengan seseorang yang berpengetahuan. Apa sahaja ilmu yang anda peroleh dengan cara ini, sampaikannya juga kepada orang lain. Usahakan untuk mengajar ilmu yang telah anda perolehi kepada isteri dan anak-anak anda.
2. Mereka yang tidak dapat membaca bahasa Inggeris harus berusaha mendapatkan khidmat seseorang yang fasih berbahasa Inggeris. Pengajar harus membaca dan menerangkan buku-buku tersebut kepada kelasnya. Pada masa yang sama mereka harus merujuk soalan-soalan agama mereka kepadanya untuk penjelasan. Adalah lebih baik dan paling bermanfaat jika orang yang berpengetahuan sedemikian dapat bekerja secara tetap. Jika perlu, dia harus dibayar gaji yang sepatutnya menjadi tanggungjawab masyarakat. Semua orang boleh menyumbang kepada gaji ini. Menaikkan gaji untuk seorang Ustad bukanlah sesuatu yang sukar. Orang ramai membazirkan sejumlah besar wang untuk kemewahan duniawi yang tidak perlu dan menyalahi undang-undang. Menyumbang sedikit kepada kehidupan agama sendiri yang sebenarnya merupakan modal dan cara kehidupan abadi seseorang di Akhirat, bukanlah pengorbanan. Dalam melantik seorang guru dan memilih buku untuk sukatan pelajaran, janganlah diarahkan oleh pendapat dan pilihan peribadi. Dapatkan nasihat daripada seorang Alim yang soleh.
3. Rujuk urusan anda kepada seorang Alim yang soleh supaya anda tahu dan faham sama ada urusan dan aktiviti anda selaras dengan Syariah. Apabila anda ingin memulakan perniagaan, sama ada Deeni atau duniawi, dan anda tidak pasti tentang hukum dan syarat Syariah yang berkaitan dengan perniagaan tersebut, maka dapatkan nasihat dan bimbingan daripada seorang Alim yang soleh. Apa yang anda pelajari dengan cara ini, sampaikan juga kepada orang lain. Sekiranya anda tidak berpeluang untuk berjumpa dengan Alim tersebut secara peribadi, dapatkan nasihat dan bimbingannya melalui surat. Untuk memastikan jawapan yang cepat dan memudahkan Alim tersebut, sertakan sampul surat pos beralamat sendiri dan prabayar dalam surat anda.
4. Sekali-sekala, cubalah berjumpa dengan Ulama yang soleh; duduk bersama mereka dan dengarkan ceramah dan nasihat mereka. Adalah sangat bermanfaat untuk berjumpa dengan mereka secara khusus. Walau bagaimanapun, jika anda tidak mempunyai kemampuan untuk berjumpa dengan mereka atau peluang itu tidak muncul dan tiada Alim soleh yang berdekatan, maka apabila peluang itu datang, manfaatkannya dan luangkan sedikit masa bersama mereka. Apabila bersama seorang Alim, tanyakan kepadanya tentang urusan agama anda.
5. Satu lagi tugas penting ialah menjemput pensyarah agama yang boleh dipercayai dan baik sekali-sekala ke bandar atau kawasan kejiranan anda. Apabila bercadang untuk menjemput pensyarah, dapatkan nasihat daripada seorang Alim yang soleh. Jangan jemput sesiapa sahaja. Apabila mendengar wa'z (kuliah) beliau, lakukanlah dengan penuh perhatian supaya kecintaan dan ketakutan kepada Allah memasuki hati anda. Beramal mengikut perintah agama akan menjadi perkara yang mudah. Di atas adalah penjelasan ringkas tentang beberapa cara mudah untuk mempelajari dan mengajar ilmu agama. Keazaman dan keteguhan akan menghasilkan pemerolehan ajaran agama yang penting dengan mudah. Selain daripada menerima pakai kaedah-kaedah yang dinyatakan di atas, adalah penting untuk menjauhi dua keburukan: a. Jangan sekali-kali menghadiri atau mengambil bahagian dalam perhimpunan dan majlis orang kafir dan mereka yang sesat.
Pertama, perkataan kufur dan dhalaal (penyimpangan) menghasilkan kegelapan di hati.
Kedua, pada perhimpunan sedemikian terdapat kemungkinan seorang Muslim diprovokasi; Imannya mungkin menjadi tegang kerana perbuatan haram yang dilakukan atau kenyataan kekufuran yang diucapkan. Kemarahannya boleh menyebabkan pertikaian dan pergaduhan. Sebaliknya, jika seseorang tidak dapat menyuarakan kemarahannya, dia akan ditimpa kemurungan dan kekecewaan. Ketenangan fikirannya akan musnah.
8 b. Jauhi pertikaian. Dalam kebanyakan kes, perdebatan menghasilkan kegelapan hati, rasa tidak senang dan kekecewaan. Satu lagi kesan yang sangat berbahaya daripada menghadiri perhimpunan dan majlis sedemikian dan terlibat dalam perdebatan ialah keraguan dan kekeliruan. Pernyataan dusta atau kufur boleh menyebabkan orang yang tidak berkelayakan, yang tidak mempunyai pengetahuan yang mencukupi, menjadi keliru mental yang besar. Seseorang mungkin dipengaruhi oleh baatil dan disebabkan oleh pengetahuan yang tidak mencukupi, keraguan itu akan berlarutan dan tidak hilang. Oleh itu, dengan menghadiri majlis sedemikian, seseorang itu secara tidak perlu mengundang bencana rohani yang besar ke atas dirinya sendiri. Seseorang itu hadir dengan membahayakan Imannya. Sekiranya sesiapa cuba menghasut anda ke dalam perdebatan, tolaklah dengan tegas dan rujuklah dia kepada Ulama.
Pematuhan kepada arahan dan kaedah ini, Insya-Allah, akan memastikan kesihatan Deini dan Imani. Anda akan diperkukuhkan secara rohani dan moral; kamu akan diselamatkan daripada penyakit-penyakit yang menyerang agama. Semoga Allah Ta’ala membantu kamu dan mengurniakan kamu Taufiq. Revolusi Ummah “Ummat, Ummati”) Revolusi Ummah berhubung dengan seruan “Ummati” ini tidak bertujuan untuk revolusi duniawi.Namun, keseriusan dan magnitud perubahan dalam tiga jabatan terakhir adalah begitu besar sehingga ini, iaitu Muaamalaat, Muaasharaat dan Akhlaaq, sebenarnya telah dipisahkan dan diusir daripada agama. Selepas pengasingan ini, peraturan dan norma tingkah laku baharu telah diterima pakai yang bertentangan secara diametrik dengan tingkah laku dan budaya Syariah. Untuk memburukkan lagi isu ini, budaya bukan Islam yang baru diterima pakai telah diberikan kelebihan berbanding budaya asal Islam.
Oleh itu, perubahan yang berlaku dalam tiga jabatan agama terakhir adalah jauh lebih besar dan lebih drastik daripada 'revolusi' yang dialami oleh dua jabatan agama pertama. Manifestasi luaran dan kejadian perubahan dalam tiga jabatan terakhir adalah banyak dan ketara. Aqaa'id, walaupun wajib, tidak ketara secara luaran. Oleh itu, perubahan yang berlaku dalam kepercayaan kurang dapat dilihat. Kejadian Diyaanaat (cth. Solat, Saum) adalah pada masa-masa tertentu, oleh itu perubahan dalam jabatan ini juga agak kurang banyak dan ketara.
Namun, tiga bahagian terakhir agama (iaitu Muamalaat, Muasyarah dan Akhlaq) boleh digunakan pada setiap masa dan dengan banyaknya kerana ia mengawal setiap aspek kehidupan dan pergerakan manusia. Oleh itu, perubahan yang dialami oleh ketiga-tiga bahagian ini adalah banyak dan sangat ketara. Sesungguhnya revolusi kerosakan yang besar telah melanda tiga jalan agama yang terakhir. Disebabkan oleh banyaknya dan ketaranya perubahan ini, seorang pemerhati akan sentiasa menyaksikan peralihan perubahan besar dalam kalangan ahli umat. Pemerhati (yang mengenali budaya Islam yang sebenar dan asli) apabila menyaksikan perubahan mendalam ini secara berterusan dalam kalangan ahli umat yang serentak melaungkan slogan (Aku adalah daripada umat Muhammad sallallahu alayhi wasallam) sememangnya akan terkejut. Dia akan terkejut dan tertanya-tanya. Dia akan bertanya: "Atas apakah slogan yang mendasari penuntut itu? Dalam hal apa dan dalam apa dia bersetuju dengan Muhammad (sallallahu alayhi wasallam)? Atas apa dia mempertaruhkan tuntutannya"? Wahai umat Islam! Kamu sekali lagi diberi amaran tentang keadaan degradasimu. Kamu perlu berjaga-jaga. Kamu mesti bangun dari tidurmu. Jika sekarang pun kamu gagal bangun, semoga Allah membantu! Jika kamu telah menyedari keadaan jatuhmu, kejatuhanmu dari pedestal kemuliaan, tidakkah kamu menyedari bahawa pembaharuan dan pemulihannya kepada keadaan tinggi sebelumnya adalah tanggungjawabmu?
Jika ia adalah tanggungjawab, dalam erti kata lain, jika memang kamu mengakui tanggungjawab ini, maka apa yang kamu tunggu? Bilakah kamu akan memulakan pembaharuan rohanimu yang akan membawa pemulihanmu kepada pedestal kemuliaanmu yang sepatutnya? Adakah kamu sedang menunggu sesuatu halangan, sesuatu penyakit yang melumpuhkan atau kematian atau sesuatu wahi (wahyu) baharu? Sudah pasti, tiada harapan untuk sebarang wahi baharu datang.
Oleh itu, al-Quran bertanya kepada kamu: "Maka, wahyu manakah selepasnya (al-Quran) yang akan mereka percayai?" Halangan dan penyakit yang akan membuatkan kamu tidak berdaya bukanlah sesuatu yang mustahil. Tetapi maut (kematian) adalah suatu kepastian. Jika kamu sedang menunggu kepastian maut, apakah yang kamu fikir akan kamu capai? Wahai umat Islam! Berkenaan dengan 'revolusi' yang telah dan masih dilalui oleh umat pada zaman ini, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) meramalkan "Manusia umpama seratus ekor unta yang kamu tidak dapat menemui seekor unta pun di antaranya." "Dan Allah Maha Mengetahui dan Dialah Yang Maha Memberi Taufiq." Cara membetulkan perubahan ini - Cara Melakukan Revolusi Ummah UMMATI – “Umatku” (Inilah seruan dan slogan cinta Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam); cintanya yang mendalam terhadap umatnya menyebabkan beliau sentiasa berseru dalam mimpi – “Umat, Ummati”) Cara membetulkan perubahan ini cara melaksanakan Dalam soalan sebelumnya, ditanya:
“Adakah pembaharuan perubahan (atau kemerosotan yang disebabkan oleh perubahan itu bukan kewajipan)” Tidak diharapkan daripada mana-mana Muslim untuk menjawab bahawa tidak perlu melakukan pembaharuan dan membalikkan proses buruk perubahan jahat yang telah dan sedang melanda Ummah. Tiada Muslim yang boleh mengatakan bahawa tidak perlu melakukan pembaharuan keadaan Ummah yang merosot dan lembap. Sekarang, Insya’ Allah, kita akan menunjukkan cara bagaimana Ummah boleh mencapai pembaharuan yang sedia ada. Pada setiap permulaan, harus difahami bahawa perubahan atau ‘revolusi’ yang dideritai oleh Ummah adalah penyakit rohani. Seperti penyakit fizikal mempunyai punca, begitu juga penyakit rohani.
Seperti penawar untuk penyakit fizikal adalah penghapusan punca, begitu juga Selain itu, penawar untuk penyakit rohani adalah dengan menghapuskan punca-puncanya. Sebaik sahaja punca-punca penyakit rohani dihapuskan, kesihatan dan kekuatan rohani akan terhasil. Terdapat dua faktor yang perlu ditangani dalam hal ini:
1. Diagnosis untuk mengenal pasti punca-puncanya.
2. Cara dan kaedah untuk menghapuskan punca-punca ini. Kajian dan pemeriksaan yang teliti dan menyeluruh akan mendedahkan bahawa punca penyakit perubahan dan dekadensi Ummah terdiri daripada dua bahagian:
a. Kematian ilmu Islam, iaitu kejahilan yang berleluasa dalam kalangan umat.
b. Kekurangan keazaman. Tanpa ilmu, hukum-hukum penting agama tetap tersembunyi. Kekurangan keazaman menghalang amalan walaupun seseorang itu mempunyai ilmu. Cara dan cara untuk menghapuskan punca-punca kemerosotan kita.
Ini adalah faktor terpenting yang memerlukan perhatian terbesar dan penyelesaian yang paling tegas. Telah dinyatakan di atas bahawa punca kejatuhan umat terdiri daripada dua bahagian. Kini, setiap satu daripada dua bahagian ini perlu diberi perhatian dan dihapuskan dengan cara yang berbeza. Kedua-dua Ulama dan penuntut ilmu memainkan peranan dalam menghapuskan kejahilan dan bagi setiap kumpulan, program tindakannya berbeza.
Orang awam, iaitu mereka yang perlu menuntut ilmu, terbahagi kepada dua kategori, iaitu orang kaya yang mempunyai kemampuan yang mencukupi dan mereka yang kurang mampu, yang perlu menghabiskan masa mereka untuk mencari rezeki. Orang kaya yang mempunyai kemampuan harus membebaskan anak-anak lelaki mereka dan mendedikasikan mereka untuk tujuan memperoleh ilmu agama. Walaupun ilmu duniawi boleh dikejar, ini hanya perlu setakat keperluan dan kekal tunduk kepada agama.
Pengejaran ilmu duniawi tidak boleh dibiarkan mengatasi ilmu Islam. Dengan cara ini, generasi baharu, iaitu anak cucu generasi sekarang, akan dibentuk semula. Golongan tua sendiri harus terlibat dalam pemerolehan ilmu. Pengaturan mesti dibuat dengan seorang Alim atau orang yang mahir dalam ilmu agama. Ilmu harus diperoleh daripada orang tersebut secara sistematik.
Jika boleh, peroleh ilmu melalui bahasa Arab, kerana bahasa Arab adalah bahasa untuk wawasan yang lebih luas. Jika ini tidak mungkin, maka perolehlah melalui bahasa Urdu. Atas nasihat seorang Alim yang berpengalaman, satu set buku Urdu harus dipelajari. Buku-buku yang ditetapkan harus menjelaskan secara komprehensif pelbagai cabang agama, iaitu Aqaa'id, Diyaanat, Muaamalaat, Muaasharaat dan Akhlaaq. Setiap buku harus dipelajari dua atau tiga kali di bawah bimbingan seorang Ustad. Jika ini tidak mungkin, maka selesaikan setiap buku sekurang-kurangnya sekali oleh seorang Ustad.
Selepas itu, pelajarilah beberapa kali untuk diri sendiri. Mereka yang tidak dapat meluangkan banyak masa untuk memperoleh ilmu kerana terlibat dalam mencari rezeki juga harus mempelajari satu set buku Urdu. Buku-buku ini juga harus ditetapkan untuk anak-anak mereka dan harus dipelajari berulang kali. Sistem pembelajaran kendiri ini harus diguna pakai sehingga pengaturan dapat dibuat untuk mendapatkan khidmat seorang Ustad yang boleh mengajar buku-buku tersebut.
Pengajian harus diteruskan secara sistematik dan teratur. Sekiranya mana-mana bahagian dalam buku tidak jelas, tandakan dan apabila bertemu dengan orang yang berpengetahuan, mintalah penjelasan daripadanya mengenai bahagian yang berkaitan. Tetapi, jangan sekali-kali daripada pendapat anda sendiri, kerana ini boleh menjadi sangat berbahaya. Mereka yang tidak dapat membaca dan atas sebab tertentu tidak dapat mendedikasikan anak-anak mereka untuk memperoleh ilmu secara akademik, harus memulakan kelas ilmu Deeni sesama mereka.
Mereka harus berusaha untuk mendapatkan khidmat seorang Alim yang berkelayakan yang akan mengajar mereka kitab-kitab Islam yang sahih. Jika seorang Alim yang berkelayakan tidak tersedia, maka dapatkan khidmat seseorang yang telah mendapat manfaat daripada teman Ulama. Jika pengajar sedemikian tidak tersedia secara percuma, masyarakat harus membuat pengaturan untuk membayarnya. Kelas-kelas hendaklah dijalankan secara berkala, lebih baik setiap hari. Jika tidak setiap hari, sekurang-kurangnya sekali seminggu.
Guru yang bukan Alim tidak boleh menerangkan apa-apa dalam buku yang tidak difahaminya. Dia harus menanda bahagian-bahagian yang jelas dan mendapatkan penjelasan daripada Ulama. Jika guru yang sesuai tidak dapat diperoleh di kawasan tempatan, perkenalkan guru dari luar dan bayar gaji kepadanya. Ingatlah bahawa semasa mengumpul dana, gunakan hanya cara yang sah di sisi Islam. Pelbagai kategori pencari ilmu, selain cara belajar masing-masing, harus menerima dua kewajipan lain:
Ini adalah:
1. Apabila anda tidak mengetahui tentang hukum Syariah mengenai mana-mana urusan duniawi atau agama anda, segeralah berjumpa dengan Ulama-e-Haqq untuk mendapatkan panduan. Jika tiada Alim di kawasan anda, tulislah kepada Ulama tersebut yang akan dapat membimbing anda. Jika satu mas'alah (peraturan) ditanya setiap hari, selepas setahun seseorang akan memperoleh ilmu lebih daripada 350 masaail. Selepas sepuluh tahun, jumlah ini akan meningkat kepada 3500. Ini bukanlah tugas yang sukar.
2. Tugas kedua yang perlu dilakukan ialah kerap mengunjungi perhimpunan Ulama, sama ada perhimpunan awam atau persendirian. Pemerolehan ilmu oleh wanita. Kini persoalan ilmu masih menjadi keutamaan wanita. Usaha harus dilakukan untuk mendapatkan khidmat guru wanita yang soleh dan solehah untuk menyampaikan Al-Quran dan ajaran Islam asas lain kepada kanak-kanak perempuan bawah umur. Untuk tujuan ini, kitab Beheshti Zewer sudah memadai. Jika guru wanita yang soleh tidak tersedia, maka kanak-kanak perempuan bawah umur juga harus dimasukkan dalam program pengajian wanita dewasa yang terdiri daripada dua cara.
a. Jika di rumah mana-mana lelaki (bapa, suami, abang, anak lelaki dll.) mahir dalam ilmu Islam, dia hendaklah mengadakan kelas untuk wanita-wanita di rumah setiap hari dan pada waktu yang ditetapkan. Kitab-kitab yang sama yang ditetapkan untuk lelaki (terutamanya beheshti Zewer) hendaklah diajar kepada wanita-wanita di rumah. Buku-buku ini hendaklah diajar kepada mereka beberapa kali.
b. Kadang-kadang mintalah beberapa Alim yang soleh yang teguh pada Sunnah untuk datang ke rumah dan memberi kuliah kepada wanita-wanita. (Kuliah sedemikian akan diadakan dari sebalik tabir, mematuhi sepenuhnya semua keperluan Shar'i tentang Purdah). Kaedah ini sangat berkesan dalam menanamkan agama ke dalam hati wanita. Perkara yang dinyatakan di atas adalah program pengajian dan untuk memperoleh ilmu bagi semua pencari ilmu agama. Sekarang kita akan membincangkan program untuk Ulama.
Program untuk Ulama Ulama haruslah mengutamakan diri mereka untuk menyampaikan hukum-hukum Syariah kepada orang ramai. Terdapat beberapa cara di mana Ulama boleh melaksanakan tugas ini. Antara cara dan kaedah yang boleh diguna pakai oleh para Ulama untuk penyebaran ilmu adalah:
1. Dars Dars atau mengajar ilmu agama. Dalam pengajaran sedemikian, bahagian asas agama mesti diutamakan. Pelajar harus dilengkapi dengan Deeniyaat secepat mungkin. Selepas memperoleh Deeniyaat, jika pelajar ingin belajar lebih lanjut, dan masa tersedia, para Ulama tidak boleh menolak. Semasa menjalankan dars, Ustad tidak boleh menjawab soalan yang tidak masuk akal dan sia-sia yang diajukan oleh pelajar. Di negara ini, Ustad harus menarik perhatian pelajar kepada kesia-siaan soalan dan melarangnya daripada terlibat dalam kesia-siaan tersebut.
2. WA’Z: Wa’z atau kuliah ditujukan kepada orang ramai secara umum. Semasa kuliah, para Ulama harus mengambil kira faktor masa. Topik utama kuliah haruslah tentang masalah masyarakat dan amalan buruk yang berleluasa pada masa itu. Walaupun subjek lain juga mungkin diperkenalkan, perkara ini harus diberi sedikit masa dan dianggap sebagai perkara kedua. Topik-topik penting tidak seharusnya terhad kepada Aqaa'id dan Deeniyaat, tetapi harus merangkumi Muaamalaat (Urusan dan kontrak, dll.) Muaasharaat (tingkah laku dan kelakuan sosial) dan Akhlaaq (Akhlak dan Keperibadian) secara terperinci. Kuliah yang diberikan harus jelas tanpa kekaburan. Penonton harus memahami apa yang diperkatakan. Pensyarah harus menahan diri daripada menggunakan gaya hasutan dan permusuhan dan dia tidak boleh menerima sebarang imbuhan untuk menyampaikan kuliah. Walau bagaimanapun, jika seseorang itu diambil bekerja khusus untuk tujuan ini, maka menerima upah adalah dibenarkan.
3. MENJAWAB SOALAN: Jawapan sedemikian berkaitan dengan soalan sama ada ditanya secara lisan atau melalui surat. Dalam bidang ini, Alim harus mengingati perkara berikut:
(i) Seboleh-bolehnya jangan berlengah dalam menjawab.
(ii) Jangan menjawab soalan yang tidak masuk akal. Sebaliknya, tarik perhatian penanya kepada kesia-siaan soalannya.
(iii) Jika soalan mempunyai dua atau lebih kemungkinan, jangan jawab semua kemungkinan. Pertama sekali, pastikan daripada penanya, kemungkinan yang berkaitan dengan soalannya. Kadangkala, setelah mengetahui jawapan daripada pelbagai kemungkinan, penanya memilih kemungkinan yang sesuai untuk memajukan motifnya. Dengan itu, dia memilih jawapan tersebut. Dengan cara ini dia memudaratkan dirinya secara rohani dan duniawi. Dengan memilih jawapan yang memajukan motifnya, dia meletakkan lawannya dalam keadaan yang merugikan.
(iv) Jangan menjadikannya dasar biasa untuk memberikan alasan atau dalaa'il (bukti) hukum kepada orang awam. Dalam kebanyakan kes, dalaa'il sedemikian adalah di luar pemahaman orang awam. Memberikan bukti adalah bermanfaat untuk Ulama.
(v) Jika terdapat sebab yang munasabah untuk mempercayai bahawa penanya tidak akan memahami sepenuhnya jawapannya, maka selepas memberikan jawapan bertulis kepadanya, nasihatkan dia untuk meminta seorang Alim untuk menjelaskan jawapan bertulis kepadanya.
(vi) Jika terdapat sebab untuk mengesyaki bahawa penanya berhasrat untuk menimbulkan pertikaian dan kontroversi, maka jangan jawab soalannya. Pendek kata, jangan menahan diri daripada mereka yang layak, tetapi jauhilah mereka yang tidak layak.
4. MENYUSUN BUKU: Dalam bidang ini juga, masa harus dipertimbangkan. Tulisan harus merangkumi kejelasan dan pemahaman. Jika Allah Ta’ala telah memberkati penulis dengan pendapatan, dia tidak seharusnya menjual bukunya sendiri.
5. AMR BIL MA’ROOF: Amr bil Ma’roof (Memerintahkan kebaikan), Nahyi anil Munkar (Melarang kejahatan) juga merupakan salah satu cara dalam program untuk Ulama. Dalam beberapa kes, bukan Ulama juga termasuk dalam skop ini. Bukan Ulama juga termasuk dalam skop ini. Bukan Ulama perlu melaksanakan tugas ini berkenaan dengan orang bawahan dan saudara-mara mereka yang mereka laksanakan kawalan dan kuasa. Amr bil Ma’roof, Nahyi anil Munkar tertentu tidak eksklusif dengan Ulama. Walau bagaimanapun, berkaitan dengan orang awam, tugas Amr Bil Ma’roof adalah eksklusif dengan Ulama. Dalam kebanyakan kes, adalah memudaratkan bagi bukan Ulama untuk terlibat dalam tabligh umum kepada orang ramai kerana orang awam secara amnya tidak memahami batasan penyebaran. Oleh itu, mereka melakukan keterlaluan dalam agama. Tambahan pula, memandangkan kebanyakan orang awam tidak berubah secara rohani, aktiviti penyebaran mereka dikaburkan dengan motif-motif nafs yang rendah. Dengan menunjukkan fakta bahawa penyebaran kepada orang awam adalah tugas eksklusif para Ulama, beberapa Mufassir telah mengatakan bahawa perkataan mien dalam ayat. "Hendaklah ada di antara kamu segolongan yang menyeru kepada kebajikan." Adakah 'mien' tab'idhiyah', yang mengetepikan sebahagian daripada keseluruhan' maksudnya di sini ialah sebahagian dan bukan semua harus melaksanakan tugas ini. Amr Bil Ma'ruf khusus para Ulama adalah Wajib dalam kes berikut:
1. Seseorang melakukan sesuatu dan tidak menyedari hukum Syariah berkenaan perbuatannya.
2. Alim mempunyai kawalan dan kuasa penuh ke atas orang yang melakukan perbuatan itu.
3. Alim yakin bahawa orang yang melakukan perbuatan itu akan mengindahkan kenyataan Amr bil Ma'rufnya (Alim).
Dalam kes selain daripada tiga perkara di atas, Amr bil Ma'ruf adalah Mustahab (lebih baik dan berjasa), tetapi tidak wajib. Antara adab Tabligh adalah menasihati dan menjelaskan kepada orang yang berkenaan secara peribadi dan dengan baik. Selepas itu, jika perlu, di khalayak ramai dan dengan penekanan dan ketegasan. Sebaliknya, jika nampaknya tiada harapan untuk hadirin mendengar seruan seseorang, maka abaikan mereka dan berdoalah. Antara cabang Amr bil Ma'ruf, Nahyi dan Munkar adalah menyebarkan kepada orang kafir juga. Penyebaran sedemikian boleh dilakukan secara lisan atau melalui bahan bacaan yang diedarkan kepada mereka.
Tabligh kepada orang kafir hendaklah kepada orang bukan Islam di tanah sendiri dan juga kepada orang di tanah lain. Walaupun ta'alim kepada orang kafir bukan lagi Wajib, namun begitu, memandangkan Syariah bersifat universal, ia akan menjadi sangat berjasa jika cabang ta'alim ini juga dilaksanakan. Mempertahankan Islam daripada serangan pasukan peperangan juga merupakan cabang ta'alim.
Untuk menyelamatkan para pencari kebenaran daripada keraguan, kekeliruan dan penipuan, para Ulama harus menentang dan meneutralkan kritikan, serangan dan tuduhan palsu daripada orang kafir dan Ahli Bid'ah. Dalam mencapai matlamat ini, semua cara yang buruk harus digunakan. Perbincangan yang dinyatakan di atas berkaitan dengan cara dan kaedah untuk menghilangkan kejahilan. Kita sekarang akan menggariskan cara dan kaedah untuk mengatasi kekurangan keberanian dan kecuaian. Cara menghapuskan kekurangan keberanian.
Pengalaman telah membuktikan bahawa cara-cara berikut sangat berkesan dalam menguatkan tekad seseorang dan mengatasi kelemahan dan kekurangan keberanian.
1. Bergaul dengan seorang Syeikh Tasawwuf (Mentor atau Pembimbing Spiritual) Kamil (pakar dan berkelayakan). Berikut adalah tanda-tanda seorang Syeikh Kamil.
(a) Dia mempunyai pengetahuan yang mencukupi tentang agama.
(b) Dia seorang yang berpegang teguh pada kepercayaan, amalan dan moral Syariah.
(c) Dia bebas daripada ketamakan duniawi.
(d) Dia tidak mendakwa dirinya sempurna dan cemerlang.
(e) Dia pernah hidup bersama seorang Shaikh-e-Kaamil untuk beberapa lama.
(f) Ulama dan Masyaikh yang soleh pada zaman itu menjunjungnya.
(g) Secara perbandingan, orang yang lebih bijak daripada orang yang jahil cenderung kepadanya.
(h) Keadaan majoriti muridnya berhubung dengan kepatuhan kepada Syariah dan pengurangan ketamakan duniawi adalah baik. (i) Dia peka dan prihatin tentang keadaan muridnya. Dia menegur dan menasihati mereka atas kesalahan dan kecacatan mereka. Dia tidak membiarkan muridnya menjadi hamba kepada hawa nafsu mereka.
(j) Setelah beberapa kali bersamanya, seseorang merasakan pengurangan dalam cinta duniawi sambil pada masa yang sama melihat kemajuan dalam cinta kepada Allah Ta’ala.
(k) Dia terlibat dalam thikr dan shaghl (latihan rohani). Tanpa amalan sedemikian, tiada barakat dalam ta’lim (pengajaran dan pengajaran). Kashf (satu bentuk wahyu yang datang kepada Auliyaa), Karaamat (mukjizat), istijabat-e-duaa (penerimaan doa dan tasarrufaat (perbuatan metafizik) bukanlah syarat.f seorang Syeikh.
Persahabatan dengan seorang Syeikh-e-Kaamil amat berkesan. Walau bagaimanapun, untuk mencapai manfaat seorang Syeikh, niat murid mestilah ikhlas. Murid itu sendiri mesti menginginkan kemajuan rohani dan ketaatan. Dia mesti menginginkan kebencian terhadap dosa. Adalah penting bagi murid untuk sentiasa memaklumkan Syeikhnya tentang perubahan keadaan hatinya. Apa sahaja yang ditetapkan oleh Syeikh, murid itu harus menerima dan mengamalkannya dengan sewajarnya.
2. Cara kedua akan terpakai apabila teman dengan Syeikh-e-Kaamil tidak tersedia. Dalam kes ini, baca dan kaji keadaan hidup dan usaha rohani Ahlullah (Para Wali Allah). Tetapi, jangan sekali-kali terlibat dalam amalan mistik Tasawwuf yang ditulis berkaitan dengan kehidupan para Sufi. Ya, ikutilah nasihat dan kenyataan mereka mengenai penyucian rohani.
3. Cara ketiga untuk menghapuskan kelemahan hati dan kekurangan keberanian ialah Muraaqabah (meditasi) Maut dan Muraaqabah bagi tempoh yang akan datang selepas maut. Bentuk meditasi ini terdiri daripada meluangkan sekurang-kurangnya dua puluh minit setiap hari. Bermeditasi secara bersendirian tentang peristiwa yang akan berlaku dari masa Sakaraat (sakit maut) sehingga masuk ke Jannat atau Jahannam. Fikirkan tentang peristiwa-peristiwa masa hadapan ini, contohnya soal siasat di dalam kubur oleh dua Malaikat, azab dan keselesaan kubur, kebangkitan, penimbangan amalan, ganjaran, melintasi Siraat, dan sebagainya. Sifat-sifat kecemerlangan, contohnya zuhd (menjauhkan diri daripada dunia), khashiyat (takut kepada Allah), dan sebagainya, yang dipengaruhi oleh perkembangan keberanian, akan mencapai kesempurnaan melalui bentuk Muraaqabah ini.
RINGKASAN;
Setakat ini, faktor dan punca perubahan buruk yang telah dialami oleh umat serta cara dan kaedah untuk membetulkan keadaan dan untuk mereformasi keadaan umat yang merosot telah dibincangkan dan dijelaskan sepenuhnya. Segala puji bagi Allah Ta’ala. Preskripsi yang dikemukakan untuk reformasi umat adalah sangat mudah dan boleh diguna pakai secara universal. Jika umat menerima pakai preskripsi ini, reformasinya akan dapat dilakukan dengan cepat dalam masa yang singkat. Kini terpulang kepada mereka yang ingin memperoleh manfaat dan kejayaan untuk bertindak.
Membaca & mengajarkan AL-QURAN
1. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sebaik-baik kamu ialah mereka yang mempelajari Al-Quran dan mengajarkannya. (Bukhaari)
2. “Mengapa kamu tidak pergi ke Masjid dan belajar membaca dua ayat Al-Quran, kerana itu lebih baik untukmu daripada dua ekor unta; tiga ayat lebih baik daripada tiga ekor unta, empat ayat lebih baik daripada empat ekor unta, dan begitulah seterusnya.” Unta (dan semua kenderaan pengangkutan) hanya berguna di dunia ini manakala ayat-ayat al-Quran berguna di kedua-dua dunia. Di sini, unta telah disebut sebagai contoh kerana nilai dan kegunaannya yang besar kepada orang Arab. Ini hanyalah satu ilustrasi. Jika tidak, sebenarnya, seluruh alam semesta tidak dapat dibandingkan walaupun dengan satu ayat Al-Quran. (Mirkaat) Satu lagi fakta yang muncul daripada hadis ini ialah thawab agung mempelajari walaupun sebahagian daripada Al-Quran. Malah sebahagian daripada Al-Quran Majid yang diperolehi sememangnya merupakan Ni'mat yang agung dan indah yang dikurniakan oleh Allah Ta'ala.
3. Rasulullah (sallaallahu alayhi wasallam) bersabda: "Sesiapa yang membaca Al-Quran dengan baik dan jelas, dia setaraf darjatnya dengan Malaikat yang mencatat perbuatan penciptaan. Malaikat-malaikat ini pemurah, mulia dan mempunyai darjat yang tinggi. Sesiapa yang menghadapi kesukaran dalam membaca Al-Quran akan mendapat ganjaran berganda." Ganjaran berganda bermaksud: Satu ganjaran untuk bacaan dan satu lagi ganjaran untuk usaha tambahan. Hadis ini menggesa orang yang membaca dengan susah payah untuk terus membaca dan tidak berputus asa membaca dengan beranggapan bahawa bacaan yang lemah adalah sia-sia. Sebaliknya, bacaan sedemikian sangat berjasa, justeru ganjaran berganda.
4. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Seseorang yang membaca satu huruf (huruf) daripada al-Quran, memperoleh satu kebaikan; setiap kebaikan berganda kepada sepuluh kebaikan. Saya tidak mengatakan bahawa (ALM) adalah satu suku. Tetapi, Alif di dalamnya adalah satu suku; Laam di dalamnya adalah satu suku dan Mim di dalamnya adalah satu suku. (Tirmizi dan Daarami) Satu contoh, iaitu, (ALM) telah diberikan. Begitu juga, apabila pembaca berkata, (ALHAMD), dia memperoleh lima puluh kebaikan. Allahu Akbar! Betapa besarnya makna dan ganjaran! Oleh itu, adalah amat menyedihkan jika seseorang, kerana kecuaian, gagal memanfaatkan tawaran hebat ini dengan tidak memperoleh kekayaan Al-Quran.
5. “Seseorang yang dadanya kosong daripada Al-Quran (iaitu dia tidak mempelajari apa-apa tentang Al-Quran Majid) adalah seperti rumah yang sunyi.” (Tirmizi)
6. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Pada Hari Kiamat, mahkota yang begitu cemerlang akan diletakkan di atas kepala ibu bapa orang yang mempelajari Al-Quran dan mengamalkan hukum-hukumnya, sehingga kilauannya akan melebihi kecemerlangan matahari yang menembusi rumah-rumah kamu. Maka bagaimanakah pendapat kamu tentang kedudukan orang yang mempelajari Al-Quran dan bertindak mengikutnya?” (Ahmad dan Abu Dawud)
Hadis ini menyebut tentang kepentingan besar mengajar Al-Quran Majid kepada anak-anak. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab umat Islam untuk memastikan anak-anak mereka belajar membaca Al-Quran Majid. Jika atas sebab tertentu mereka tidak dapat atau tidak berpeluang untuk menghafal Al-Quran (Hifz) maka sekurang-kurangnya mereka harus mempelajarinya dengan membaca teks (Naatharah). Walau bagaimanapun, di mana sahaja terdapat peluang untuk menyampaikan Hifz kepada anak-anak, kelebihan harus diambil untuk memperoleh kekayaan yang besar ini. Tambahan pula, ia adalah satu limpah kurnia yang luar biasa. Jika atas sebab tertentu kanak-kanak itu tidak mempunyai masa untuk mempelajari keseluruhan Al-Quran, maka sebahagian sahaja harus diajar kepadanya. Hadis ini menggalakkan walaupun pemerolehan sebahagian daripada (Al-Quran).
7. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang membaca al-Quran, menghafalnya, menerima halal (perkara yang halal) sebagai halal dan haram (perkara yang dilarang) sebagai haram (iaitu kepercayaannya dalam perkara ini adalah betul), Allah Ta’ala akan memasukkannya ke dalam Jannah dan menerima syafaatnya bagi pihak sepuluh orang daripada keluarganya yang telah menjadi wajib masuk ke dalam Jahannam (iaitu Allah Ta’ala akan mengampuni mereka kerana syafaatnya).” (Ahmad, Trimizi, Ibn Majah, Daarami) Kepentingan menghafal al-Quran yang disebut dalam hadith ini jauh lebih besar daripada yang disebut dalam hadith sebelumnya. Antara ahli keluarga seseorang, yang paling rapat dengan seseorang ialah ibu bapanya. Oleh itu, dari segi jaminan syafaat yang dinyatakan dalam hadith, syafaat hafiz untuk ibu bapanya adalah satu kepastian. Ibu bapa kini harus menyedari betapa pentingnya dan kelebihan menjadikan anak-anak mereka sebagai Huffaaz al-Quran.
8. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Hati (manusia) juga berkarat seperti besi berkarat apabila terdedah kepada kelembapan.” Seseorang bertanya: ‘Ya Rasulullah! (sallallahu alayhi wasallam) Apakah kilauannya? Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menjawab: ‘Mengingati Maut dengan banyak dan membaca al-Quran.” (Baihaqi Shu’bul Imaam)
9. Hadhrat Jabbir (radiallahu anhu) bersabda: “Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) pernah datang kepada kami ketika kami sedang membaca al-Quran. Di antara kami kami Membaca & mengajarkan AL-QURAN
1. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sebaik-baik kamu ialah mereka yang mempelajari Al-Quran dan mengajarkannya. (Bukhaari)
2. “Mengapa kamu tidak pergi ke Masjid dan belajar membaca dua ayat Al-Quran, kerana itu lebih baik untukmu daripada dua ekor unta; tiga ayat lebih baik daripada tiga ekor unta, empat ayat lebih baik daripada empat ekor unta, dan begitulah seterusnya.” Unta (dan semua kenderaan pengangkutan) hanya berguna di dunia ini manakala ayat-ayat al-Quran berguna di kedua-dua dunia. Di sini, unta telah disebut sebagai contoh kerana nilai dan kegunaannya yang besar kepada orang Arab. Ini hanyalah satu ilustrasi. Jika tidak, sebenarnya, seluruh alam semesta tidak dapat dibandingkan walaupun dengan satu ayat Al-Quran. (Mirkaat) Satu lagi fakta yang muncul daripada hadis ini ialah thawab agung mempelajari walaupun sebahagian daripada Al-Quran. Malah sebahagian daripada Al-Quran Majid yang diperolehi sememangnya merupakan Ni'mat yang agung dan indah yang dikurniakan oleh Allah Ta'ala.
3. Rasulullah (sallaallahu alayhi wasallam) bersabda: "Sesiapa yang membaca Al-Quran dengan baik dan jelas, dia setaraf darjatnya dengan Malaikat yang mencatat perbuatan penciptaan. Malaikat-malaikat ini pemurah, mulia dan mempunyai darjat yang tinggi. Sesiapa yang menghadapi kesukaran dalam membaca Al-Quran akan mendapat ganjaran berganda." Ganjaran berganda bermaksud: Satu ganjaran untuk bacaan dan satu lagi ganjaran untuk usaha tambahan. Hadis ini menggesa orang yang membaca dengan susah payah untuk terus membaca dan tidak berputus asa membaca dengan beranggapan bahawa bacaan yang lemah adalah sia-sia. Sebaliknya, bacaan sedemikian sangat berjasa, justeru ganjaran berganda.
4. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Seseorang yang membaca satu huruf (huruf) daripada al-Quran, memperoleh satu kebaikan; setiap kebaikan berganda kepada sepuluh kebaikan. Saya tidak mengatakan bahawa (ALM) adalah satu suku. Tetapi, Alif di dalamnya adalah satu suku; Laam di dalamnya adalah satu suku dan Mim di dalamnya adalah satu suku. (Tirmizi dan Daarami) Satu contoh, iaitu, (ALM) telah diberikan. Begitu juga, apabila pembaca berkata, (ALHAMD), dia memperoleh lima puluh kebaikan. Allahu Akbar! Betapa besarnya makna dan ganjaran! Oleh itu, adalah amat menyedihkan jika seseorang, kerana kecuaian, gagal memanfaatkan tawaran hebat ini dengan tidak memperoleh kekayaan Al-Quran.
5. “Seseorang yang dadanya kosong daripada Al-Quran (iaitu dia tidak mempelajari apa-apa tentang Al-Quran Majid) adalah seperti rumah yang sunyi.” (Tirmizi)
6. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Pada Hari Kiamat, mahkota yang begitu cemerlang akan diletakkan di atas kepala ibu bapa orang yang mempelajari Al-Quran dan mengamalkan hukum-hukumnya, sehingga kilauannya akan melebihi kecemerlangan matahari yang menembusi rumah-rumah kamu. Maka bagaimanakah pendapat kamu tentang kedudukan orang yang mempelajari Al-Quran dan bertindak mengikutnya?” (Ahmad dan Abu Dawud)
Hadis ini menyebut tentang kepentingan besar mengajar Al-Quran Majid kepada anak-anak. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab umat Islam untuk memastikan anak-anak mereka belajar membaca Al-Quran Majid. Jika atas sebab tertentu mereka tidak dapat atau tidak berpeluang untuk menghafal Al-Quran (Hifz) maka sekurang-kurangnya mereka harus mempelajarinya dengan membaca teks (Naatharah). Walau bagaimanapun, di mana sahaja terdapat peluang untuk menyampaikan Hifz kepada anak-anak, kelebihan harus diambil untuk memperoleh kekayaan yang besar ini. Tambahan pula, ia adalah satu limpah kurnia yang luar biasa. Jika atas sebab tertentu kanak-kanak itu tidak mempunyai masa untuk mempelajari keseluruhan Al-Quran, maka sebahagian sahaja harus diajar kepadanya. Hadis ini menggalakkan walaupun pemerolehan sebahagian daripada (Al-Quran).
7. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang membaca al-Quran, menghafalnya, menerima halal (perkara yang halal) sebagai halal dan haram (perkara yang dilarang) sebagai haram (iaitu kepercayaannya dalam perkara ini adalah betul), Allah Ta’ala akan memasukkannya ke dalam Jannah dan menerima syafaatnya bagi pihak sepuluh orang daripada keluarganya yang telah menjadi wajib masuk ke dalam Jahannam (iaitu Allah Ta’ala akan mengampuni mereka kerana syafaatnya).” (Ahmad, Trimizi, Ibn Majah, Daarami) Kepentingan menghafal al-Quran yang disebut dalam hadith ini jauh lebih besar daripada yang disebut dalam hadith sebelumnya. Antara ahli keluarga seseorang, yang paling rapat dengan seseorang ialah ibu bapanya. Oleh itu, dari segi jaminan syafaat yang dinyatakan dalam hadith, syafaat hafiz untuk ibu bapanya adalah satu kepastian. Ibu bapa kini harus menyedari betapa pentingnya dan kelebihan menjadikan anak-anak mereka sebagai Huffaaz al-Quran.
8. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Hati (manusia) juga berkarat seperti besi berkarat apabila terdedah kepada kelembapan.” Seseorang bertanya: ‘Ya Rasulullah! (sallallahu alayhi wasallam) Apakah kilauannya? Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menjawab: ‘Mengingati Maut dengan banyak dan membaca al-Quran.” (Baihaqi Shu’bul Imaam)
9. Hadhrat Jabbir (radiallahu anhu) bersabda: “Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) pernah datang kepada kami ketika kami sedang membaca al-Quran. Di antara kami kami beberapa orang kampung dan bukan Arab (iaitu beberapa orang yang tidak dapat membaca al-Quran dengan betul). Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: ‘Teruskan membaca. Semua orang membaca dengan baik.” (Abu Dawud, Baihaqi)
Dari sini akan disedari bahawa walaupun seseorang tidak mempunyai kebolehan membaca dengan baik, dia harus terus membaca supaya hati menjadi terhias. Mereka yang mempunyai kebolehan membaca dengan baik tidak seharusnya menghina mereka yang tidak mempunyai kebolehan. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menggalakkan semua orang untuk membaca al-Quran walaupun bacaannya tidak mencapai standard yang betul.
10. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Sesiapa yang mendengar walaupun satu ayat (yang dibaca oleh orang lain) memperoleh fadhilat yang sentiasa berlipat ganda (ia bertambah dalam thawaab secara berterusan). Orang yang membaca ayat-ayat tersebut pada Hari Kiamat akan menemui ayat yang dibaca dalam bentuk Nur (yang akan lebih bernilai dan bermakna daripada kebaikan yang diperoleh orang yang telah mendengar bacaan tersebut.)” (Ahmad) Jika seseorang tidak dapat membaca, dia harus sentiasa mendengar bacaan orang lain. Mendengar sedemikian akan diberi ganjaran dengan thawaab yang banyak. Tidak ada kesukaran sama sekali dalam memperoleh thawaab yang begitu hebat dengan kaedah yang begitu mudah.
11. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Teruskan membaca al-Quran kerana pada Hari Kiamat ia akan muncul sebagai pemberi syafaat bagi pembacanya.” (Muslim) Syafaat al-Quran akan mengakibatkan pembacanya diampuni.
12. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Pada Hari Kiamat, al-Quran akan memohon kepada Allah untuk menyelubungi orang yang telah membacanya dengan pakaian kehormatan dan kehormatan. Mahkota kehormatan kemudiannya akan diletakkan di atas kepala pembaca. Al-Quran kemudiannya akan memohon kepada Allah Ta'ala untuk mencurahkan keredaan-Nya kepada pembaca tersebut. Allah kemudiannya akan redha kepadanya. Pembaca kemudiannya akan diminta untuk membaca Al-Quran, dengan itu mencapai darjat yang lebih tinggi. Sebagai ganjaran untuk setiap ayat, satu kebaikan akan terkumpul kepadanya. (Tirmizi dan Ibn Khuzaimah)
Hadis lain juga menerangkan tentang peningkatan darjat melalui bacaan Al-Quran di Akhirat. Hadis menyatakan: “Teruskan mendaki (makin tinggi darjat) bacaan anda sepertimana anda membaca dengan penuh perhatian dan keprihatinan di bumi. Tempat tinggal anda (berada) terletak (pada darjat yang dicapai) dengan ayat terakhir yang dibacakan. (Tirmizi, Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Habbaan)
Seseorang kini harus merenung dan memanfaatkan khazanah besar yang tersimpan di Akhirat ini, dengan berusaha dalam membaca Al-Quran. Usaha harus dilakukan untuk mendapatkan kekayaan yang indah ini untuk anak cucunya. Jika seseorang mengalami kesukaran dalam menghafal atau membaca, dia tidak boleh berputus asa dan berhenti membaca. Malah membaca dalam keadaan sedemikian adalah sangat berjasa seperti yang telah dijelaskan sebelum ini.
Jika tidak dapat menghafal Al-Quran, maka bacalah sahaja (melalui Natharah iaitu melihat ke dalam dan membaca). Sampaikan bacaan ini kepada orang lain juga. Kepentingan dan thawab sememangnya besar. Pemerolehan cara dan cara amalan atau perbuatan yang wajib dan diberi ganjaran juga wajib dan diberi ganjaran. Seperti pentingnya untuk menjadikan bertindak atau mengamalkan begitu juga penting untuk memperoleh cara dan kaedahnya.
Ini adalah fakta yang mudah dan jelas. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab untuk membuat pengaturan yang diperlukan untuk mempelajari dan mengajar Al-Quran Majid. Cara dan kaedah untuk melaksanakan tugas ini adalah dengan menubuhkan maktab (atau madrasah) di kawasan anda supaya kanak-kanak dapat diajar membaca Al-Quran Majid. Orang dewasa juga harus meluangkan sedikit masa untuk memperoleh ini.
Jika tiada pengajar atau guru percuma, masyarakat harus melantik guru bergaji. Kanak-kanak lelaki yang telah memperoleh ilmu membaca di madrasah harus mengajarnya kepada wanita di rumah. Dengan cara ini semua lelaki dan wanita akan dapat membaca Al-Quran Majid. Jika sesiapa tidak dapat membaca Al-Quran, dia sekurang-kurangnya harus menghafal beberapa surah. Selain daripada yang di atas, terdapat beberapa Huqooq (hak dan tuntutan) Al-Quran Majid yang lain.
Ini adalah:
A. Setelah Al-Quran Majid dipelajari, ia tidak boleh dilupakan. Apa sahaja bahagian yang telah dipelajari harus sentiasa diingat.
B. Seseorang yang ingin mempelajari terjemahan Al-Quran tidak seharusnya melakukan tugas tersebut dengan belajar sendiri. Dalam belajar sendiri terjemahan Al-Quran, terdapat bahaya salah faham yang besar. Terjemahannya harus dipelajari di bawah bimbingan seorang Alim.
C. Al-Quran Majid menuntut penghormatan dan penghormatan yang tinggi. Jangan sekali-kali meregangkan kaki ke arahnya atau membelakanginya. Jangan duduk lebih tinggi daripada Al-Quran Majid dan jangan letakkannya di atas tanah. Letakkannya di atas meja atau bantal atau mana-mana tempat yang tinggi.
D. Halaman dan salinan Al-Quran yang koyak, lusuh dan tidak boleh digunakan hendaklah dibalut dengan kain bersih dan ditanam di tempat yang tidak akan dipijak oleh kaki.
E. Ketika membaca Al-Quran, renungkan bahawa anda sedang bercakap-cakap dengan Allah Ta'ala.
Cahaya rohani yang akan disinari oleh hati akan dapat dilihat dengan jelas. Cinta kepada ALLAH dan Cinta kepada RASULULLAH (SAW)
1. Hadhrat Anas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang mempunyai tiga perkara dalam dirinya, akan merasai kemanisan iman.” (Ini adalah): i) Cintanya kepada Allah dan Rasul-Nya lebih daripada itu kepada semua dan segala-galanya. ii) Cintanya kepada orang lain hanya didorong oleh cinta kepada Allah. iaitu cinta dan persahabatannya dengan manusia bukanlah untuk tujuan duniawi. Dia berkawan dengan manusia kerana mereka adalah orang yang soleh di sisi Allah). iii) Seorang lelaki yang, setelah diselamatkan oleh Allah daripada kekufuran, benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci jatuh ke dalam api.” (Bukhari dan Muslim)
2. Hadhrat Anas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Kamu tidak boleh mempunyai iman yang sepenuhnya selagi kamu tidak mencintaiku lebih daripada ayahmu, anak-anakmu dan semua manusia.” (Bukhari, Muslim-Mishkaat)
3. Hadhrat Anas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Seseorang tidak boleh sempurna imannya selagi cintanya kepadaku tidak lebih daripada cintanya kepada seluruh keluarganya dan kepada semua manusia.” (Muslim)
Juga dalam Bukhari Shareef direkodkan bahawa Hadhrat Umar (radiallahu anhu) berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya aku mencintaimu lebih daripada segala sesuatu, kecuali nyawaku sendiri.” Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: ‘Aku bersumpah demi Zat yang di bawah kekuasaan-Nya nyawaku! Seseorang tidak akan sempurna mukmin sehinggalah dia mencintaiku lebih daripada nyawanya sendiri.” Hadhrat Umar (berfikir dan) berseru: ‘Aku kini mencintaimu lebih daripada nyawaku sendiri.’ Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menjawab: ‘Sekarang engkau seorang Muslim yang sempurna.’ Pada mulanya, Hadhrat (radiallahu anhu) tidak berfikir dan berfikir bahawa memandangkan seseorang lebih terkesan dengan kesukaran pada diri sendiri berbanding kesukaran pada orang lain, nyawa seseorang pasti lebih berharga daripada nyawa orang lain.
Walau bagaimanapun, setelah berfikir, dia menyedari bahawa demi Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) setiap Muslim akan rela mengorbankan nyawanya sendiri dan maruah serta kehormatan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), malah Muslim biasa pun akan bersedia untuk mengorbankan nyawanya di altar pengorbanan. Hadhrat Umar (radiallahu anhu) dengan itu menyedari bahawa sebenarnya cintanya kepada Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) adalah lebih besar daripada cintanya kepada nyawanya sendiri. Dan, begitulah keadaannya dan kekal sehingga akhirnya Hadhrat Umar (radiallahu anhu) tetap teguh di atas agama dan tidak pernah memalingkan wajahnya dari agama sedikit pun.
4. Hadhrat Ibn Abbas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Cintailah Allah Ta’ala kerana Dia memelihara dan menyara kamu; cintailah aku kerana Allah Ta’ala mencintaiku.” (Tirmizi) Tidak dapat disimpulkan daripada hadis ini bahawa kita perlu mencintai Allah Ta’ala hanya kerana Dia memelihara kita. Hadis ini hanya membayangkan bahawa sekiranya seseorang tidak dapat memahami nikmat dan kurniaan Allah Ta’ala yang tidak terbatas dan luas, maka sekurang-kurangnya renungkan dan fahamilah satu-satunya Ni’mat pemakanan (Rizq) yang agung ini. Tiada siapa yang boleh menafikan atau mengabaikan hakikat jelas bahawa Allah Ta’ala adalah satu-satunya Pemberi Makan dan Pemberi Rezeki. Oleh itu, memahami walaupun satu fakta ini akan mendorong seseorang untuk mencintai Allah Ta’ala.
5. Hadhrat Anas Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) meriwayatkan bahawa seorang penduduk kampung datang kepada Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) dan berkata: “Wahai Rasulullah! Bilakah Qiyaamah akan berlaku?” Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Apakah persediaan yang telah kamu buat untuknya?” Baginda menjawab: “Aku tidak banyak solat mahupun saum, tetapi aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.” Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Pada Hari Qiyaamah, setiap orang akan bersama orang yang dicintainya.” Ini bermakna pada Hari Qiyaamah, mereka yang telah mencintai Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) akan bersama baginda. Bersamaan dengan kekayaan yang besar ini, mereka akan berada dekat dengan Allah Ta’ala. Hadhrat Anas (radiallahu anhu) kemudian mengulas: “Setelah mendengar berita baik ini, umat Islam menjadi sangat gembira. Setelah memeluk Islam, tiada apa-apa lagi (selain daripada memeluk mereka) yang membuatkan mereka segembira kenyataan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) ini.” (Bukhari, Muslim) Berita gembira yang disampaikan dalam hadith ini sangat penting. Walaupun seseorang tidak mempunyai banyak amalan ibadah, kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya (sallallahu alayhi wasallam) akan menjamin harta kedekatan kepada Tuhan bagi seseorang di akhirat.
6. Hadhrat Abu Zarr Ghiffaari (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa suatu ketika Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) melakukan solat (Tahajjud). Sepanjang malam dalam solatnya, baginda membaca satu ayat sehingga pagi. Ayatnya ialah: “Ya Allah! (Jika Engkau menghukum mereka, mereka adalah hamba-Mu (iaitu Engkau mempunyai semua kuasa ke atas mereka). Jika Engkau mengampuni mereka (ia berada dalam Kuasa-Mu), kerana Engkau Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana.” (Nisaai dan Ibn Majah) Shaikh Dehlwi (rahmatullah alayh) mengulas hadith ini,mengatakan bahawa ayat-ayat al-Quran yang dibacakan sepanjang malam oleh Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) adalah pernyataan Nabi Isa (alayhis salaam), yang akan beliau ucapkan (pada Hari Kiamat) berkenaan dengan umatnya. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) mengemukakan hujah umatnya untuk Maghfirat (pengampunan) kepada Allah Ta'ala dengan cara yang sama.
Sikap kasih sayang Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) ini membuktikan kasih sayangnya yang besar kepada umatnya. Demi kasih sayang ini, baginda mengorbankan keselesaan sepanjang malam, memohon dan merayu kepada Allah Ta'ala untuk mengampuni umatnya. Hanya akan menjadi orang yang tidak berperasaan dan tidak berperasaan yang hatinya tidak tergerak apabila mendengar tentang kasih sayang besar yang dimiliki oleh Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) kepada umat.
7. Hadhrat Abu Hurairah (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Perumpamaanku dengan kamu adalah seperti seorang lelaki yang berusaha keras untuk mencegah rama-rama jatuh ke dalam api. Rama-rama itu terjun ke dalam api sementara lelaki itu berusaha keras untuk menyelamatkan mereka. Walaupun dia berusaha keras, mereka terus jatuh ke dalam api. Begitu juga, Aku tanpa henti memegang kamu dan mengalihkan kamu dari Neraka (supaya kamu tidak terjun ke dalam Neraka Jahannam kerana melakukan kejahatan), tetapi kamu terus terjun ke dalam Neraka.” (Bukhari) Hadis ini juga menunjukkan kasih sayang dan keprihatinan yang luar biasa yang dimiliki oleh Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) terhadap umatnya. Keprihatinannya yang mendalam untuk menyelamatkan umatnya daripada bencana Akhirat adalah manifestasi kasih sayangnya kepada umat. Ummat mana yang boleh mengabaikan kasih sayang ini? 8. Hadhrat Ibn Abbaas Mardas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) mendoakan Maghfirat (keampunan) untuk umatnya pada petang Arafaat.
Jawapan Ilahi datang: “Umat kamu telah diampuni, kecuali huqooqul Ibaad (iaitu hak orang lain yang dirampas dan dirampas dan tidak ada perubahan yang sewajarnya).” Rasullullah (sallallahu alayhi wasallam) kemudian memohon kepada Allah Ta’ala: "Ya Allah! Jika Engkau menghendaki, Engkau boleh memberikan hak (yang dirampas di sini) orang-orang yang zalim dengan Jannat dan mengampuni orang yang dizalimi." Namun, doa ini tidak diterima pada malam itu. Pada pagi hari di Muzdalifah, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) mengulangi doa. Pada kesempatan ini permohonan itu dikabulkan. Diterimanya doa ini membuatkan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) ketawa terbahak-bahak lalu Baginda (Sallallahu alayhi wasallam) berkata kepada Abu Bakar dan Umar (radiallahu anhumaa): “Apabila Allah Ta’ala menerima doaku dan mengampuni umatku, Iblis mengusap wajahnya dengan tangan dan menangis kerana putus asa dan kekalahan. Aku ketawa melihat ketidakselesaannya.” (Ibn Majah, Baihaqi)
Hadis ini tidak boleh disalahtafsirkan. Kesimpulan tidak boleh dibuat bahawa hak cipta yang dirampas, dijarah dan tidak dipenuhi (Huqooqul Ibaad) akan dikecualikan secara wajib pada setiap masa, tanpa sebarang hukuman dan tidak bermakna bahawa pelaksanaan Haji membatalkan hak tersebut.
Tafsiran hadis ini terdiri daripada dua kemungkinan:
1. Kemungkinan kekal di Jahannam selama-lamanya sebagai hukuman kerana merampas huqooqul Ibaad.
2. Hukuman yang pasti untuk huqooqul ibaad walaupun hukuman tersebut tidak akan menjadi tempat tinggal abadi di Jahannam. Apabila Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) membuat tuntutan, dua Janji Ilahi adalah hasilnya:
1. Tempat tinggal abadi di Jahannam (kemungkinan pertama yang disebutkan di atas) sebagai pampasan kerana merampas huqooqul ibaad telah dibatalkan. Selepas menjalani hukuman di Jahannam, seseorang akan keluar dari situ dan mencapai keselamatan.
2. Kepastian hukuman bagi huqooqul ibaad (kemungkinan kedua) dibatalkan. Malah, akan ada kes di mana Allah Ta’ala akan melalui pemberian nikmat dan ni’mat kepada orang yang tertindas menjamin pengampunan bagi orang yang zalim. 30 orang yang tertindas akan redha dengan nikmat tersebut dan dengan senang hati memaafkan orang yang zalim. Sekali lagi kita mesti merenung dan menyedari betapa besarnya cinta yang dicurahkan oleh Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) kepada umat. Keprihatinan baginda terhadap umat begitu besar sehingga baginda terus berdoa untuk mendapatkan pengampunan walaupun untuk orang yang zalim terhadap umatnya. Adakah mungkin hati orang yang beriman tidak akan dipenuhi dengan cinta kepada Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam)? 9. Hadhrat Abdullah Bin Amr Bin Al-A’as (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa suatu ketika Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), setelah membaca ayat-ayat yang disebutkan di dalamnya doa Hadhrat Ibrahim dan Hadhrat Isaa (alahimus salaam) untuk umat masing-masing, mengangkat tangannya dan berdoa kepada Allah Ta’ala! Allah Ta’ala berfirman: “Jibril, pergilah kepada Muhammad (sallallahu alayhi wasallam)
Penciptamu mengetahui (segala sesuatu) dan bertanyalah kepadanya sebab kesedihannya.” Jibrail (alayhis salaam) bertanyakan sebab Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) untuk kesedihan dan air matanya Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) memberitahu Jibrail (alayhis sallam) tentang keprihatinannya terhadap Ummah. Jibril (alayhis sallaam) kemudian membawa pesanan berikut daripada Allah Ta’ala: “Kami akan menggembirakan kamu berkenaan dengan umatmu dan Kami tidak akan membiarkan kamu bersedih.” (Muslim) Menurut Hadhrat Ibn Abbas (radiallahau anhu), Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata bahawa baginda tidak akan pernah bahagia selagi masih ada seorang pun ahli umatnya di dalam Neraka. (Durrul Manthur). Sehubungan dengan Janji Ilahi ini kepada Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), Insya’ Allah, Ta’ala tidak akan meninggalkan seorang pun umat di dalam Neraka Jahannam. Wahai umat Islam! Khazanah indah Akhirat yang akan kamu peroleh adalah melalui perantaraan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). Oleh itu, jika kamu tidak dapat mencintainya, siapakah yang akan kamu cintai?
10. Hadhrat Umar (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa ada seorang lelaki bernama Abdullah dan dikenali sebagai Himaar. Rasullullah (sallallahu alayhi wasallam) telah menghukumnya kerana meminum arak. Selepas dihukum, dia sekali lagi dibawa kepada Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) atas jenayah yang sama. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) memerintahkannya untuk dihukum. Seseorang melaknatnya (Himaar) kerana berulang kali melakukan jenayah itu. Rasulullah (sallallahu alahi wasallam) berkata:
11. “Janganlah kamu melaknatnya. Demi Allah, aku tahu dia mencintai Allah dan Rasul-Nya.” (Abdu Dawud) 31 Daripada peristiwa ini, seseorang dapat menyedari betapa mulia dan cintanya Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) terhadap seseorang yang dijiwai dengan cinta kepada Allah dan cinta kepada Rasul. Walaupun selepas berulang kali melakukan dosa besar, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) melarang orang ramai daripada melaknat orang yang zalim. Kini adalah perlu bagi setiap Muslim untuk mengisi setiap urat di tubuhnya dengan cinta kepada Allah dan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). Khazanah akhirat yang mulia dan tidak ternilai harganya boleh diperolehi melalui cinta ini tanpa kesukaran.Kepercayaan kepada Taqdir dan Tawakkal kepada ALLAH Kepercayaan bahawa setiap sesuatu yang berlaku, berlaku dan akan berlaku dan akan berlaku adalah mengikut ilmu, kehendak dan perintah Allah Ta'ala dipanggil Taqdir. Kepercayaan kepada Taqdir adalah wajib. Kelebihan kepercayaan kepada Taqdir dan Tawakkal (Kepercayaan kepada Allah) adalah seperti berikut:
1. Tidak kira apa jua kesusahan atau musibah yang menimpa seseorang, ia akan diterima tanpa rasa panik dan hati akan tetap kuat dalam menghadapi kesusahan tersebut. Kepercayaan yang kuat kepada Taqdir akan menunjukkan bahawa kehendak Allah ada dalam kejadian ini dan ia tidak boleh ditentang. Kesusahan hanya akan hilang apabila dikehendaki oleh Allah Ta'ala. Oleh itu, orang yang bertaqdir menerima apa sahaja yang datang dengan redha.
2. Seseorang yang telah memahami dan menerima konsep Taqdir ini tidak akan ditimpa kekecewaan apabila kesusahan itu berlalu. Dia tidak akan menjadi putus asa dan hilang harapan apabila musibah itu berterusan untuk jangka masa yang lama. Dia akan menghilangkan kelemahan.
3. Penganut Taqdir tidak akan mengambil cara dan kaedah yang menyalahi undang-undang untuk mengatasi kesulitan, kerana dia tahu bahawa kesukaran itu telah dibawa oleh Allah Ta'ala. Dia faham bahawa penghapusan kesulitan tidak mungkin dilakukan tanpa Kehendak Allah Ta'ala. Oleh itu, dia menyedari kesia-siaan usahanya dalam usaha untuk menghapuskan apa yang dikehendaki Allah Ta'ala. Oleh itu, dia tidak akan mencari kemurkaan Allah secara tidak perlu dengan mengambil langkah-langkah yang menyalahi undang-undang. Mengapa mencari Keadilan Allah sedangkan tujuan seseorang tidak dapat dicapai walaupun setelah tidak menyenangkan-Nya.
4. Orang yang beriman kepada Taqdir dan Tawakkal tidak akan bergantung semata-mata pada langkah-langkah material dan duniawi, tetapi akan menggunakan doa juga. Dia percaya bahawa tiada apa yang dapat diperoleh tanpa Kehendak-Nya. Oleh itu, dia memperoleh harapan dan kekuatan yang lebih besar dengan berdoa kepada Allah Ta'ala. Manfaat tambahan daripada melakukan doa ialah pengukuhan hubungan seseorang dengan Allah Ta'ala. Ikatan cinta yang kuat dengan Allah Ta'ala adalah asas keamanan dan segala keselesaan.
5. Orang yang beriman kepada Taqdir tidak akan menganggap kejayaan, pencapaian dan kecemerlangan sebagai hasil usahanya. Dia akan menganggap segala-galanya adalah atas kehendak dan keredaan Allah Ta’ala. Dengan itu, dia akan dijiwai dengan kerendahan hati. Orang seperti itu tidak akan sombong dan angkuh. Ringkasan daripada apa yang telah dikatakan di atas ialah:
Orang yang beriman kepada Taqdir dan Tawakkal akan bersyukur (bersyukur) pada masa dan ketika kejayaan dan kemakmuran, dan dia akan sabar (bersabar) apabila kegagalan dan kesusahan menimpanya. Inilah kelebihan besar yang ditunjukkan oleh Allah Ta’ala dalam ayat berikut: “…. Supaya kamu tidak berputus asa atas apa yang telah kamu hilangkan dan kamu tidak berbangga dengan apa yang telah kamu peroleh.” (Surah Hadis) Konsep Islam tentang Taqdir tidak boleh disalahtafsirkan dan cara serta cara yang penting dan betul untuk urusan dunia tidak boleh dibuang dengan alasan pasrah kepada Taqdir. Membuang cara dan agensi yang sah yang telah diciptakan oleh Allah Ta’ala untuk urusan dunia adalah kelemahan dan juga salah.
Kesilapan dan kelemahan sedemikian telah dikritik dalam hadith tersebut. Hadhrat Auf Bin Malik (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa suatu ketika Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) memutuskan sesuatu pertikaian, orang yang diputuskan keputusannya berseru: “Cukuplah bagiku Allah dan Dia Pelindung yang baik.” Seruan ini bertujuan untuk menyampaikan bahawa keredhaan Allah adalah punca kemunduran yang dialaminya. Mendengar ini, Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata: “Allah Ta’ala tidak menyukai kelemahan. Berwaspadalah!” Di sini Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menasihati agar seseorang memanfaatkan cara yang betul untuk kes dan aktivitinya. Walau bagaimanapun, jika kegagalan berlaku walaupun langkah-langkah yang betul telah diambil, seseorang itu akan dibenarkan untuk berkata: “Cukuplah bagiku Allah dan Dia Pelindung yang baik.” Hadith ini terdapat dalam Abu Dawud. Hadis tentang Takdir
1. Hadhrat Jabbir (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Kamu tidak akan pernah menjadi seorang Mukmin selagi kamu tidak beriman kepada Takdir baik dan buruk sehingga apa sahaja yang akan berlaku tidak akan terhindar dan apa sahaja yang tidak akan berlaku tidak akan berlaku. (Tirmizi)
2. Hadhrat Ibn Abbas (radiallahu anhu) meriwayatkan: “Aku (pernah) berada di belakang Nabi (sallallahu alayhi wasallam) ketika baginda berkata kepadaku: ‘Wahai anakku! Aku akan memberitahumu beberapa perkara. Ingatlah Allah dan Dia akan melindungimu. Ingatlah Allah dan kamu akan mendapati Dia dekat denganmu. Apabila kamu perlu meminta sesuatu, mintalah kepada Allah Ta’ala. Apabila kamu memerlukan pertolongan, mintalah pertolongan-Nya. Percayalah dengan teguh bahawa jika semua makhluk ingin memberi manfaat kepadamu dalam apa jua perkara, mereka tidak akan pernah memberi manfaat kepadamu kecuali apa yang telah ditetapkan Allah untukmu. Jika mereka semua bersatu untuk memudaratkanmu, mereka tidak akan dapat memudaratkanmu kecuali apa yang telah ditetapkan Allah untukmu.” (Tirmizi)
3. Hadhrat Abu Darda (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Allah Ta’ala telah mentakdirkan lima perkara untuk semua manusia, iaitu umur, rezeki, amal, tempat tinggalkeselamatan atau kutukan akhir dan muktamad. (Ahmad, Bazzaaz, Kabir, Ausat)
4. Hadhrat Muaawiya (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Janganlah kamu maju untuk mendapatkan sesuatu, dengan menyangka bahawa kamu boleh mendapatkannya dengan usahamu walaupun Allah Ta’ala tidak mentakdirkannya untukmu dan janganlah kamu berundur daripada sesuatu, dengan menyangka bahawa kamu akan dapat menghilangkannya dengan usahamu walaupun Allah Ta’ala telah mentakdirkannya untukmu.” (Kabir dan Ausat) Apa sahaja yang telah ditakdirkan oleh Allah Ta’ala, akan berlaku tidak kira apa usaha yang dilakukan oleh manusia untuk mendapatkan atau menangkisnya.
5. Hadhrat Abu Hurairah (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallhu alayhi wasallam) bersabda: “Berusahalah untuk mendapatkan apa yang bermanfaat bagimu; mintalah pertolongan kepada Allah; janganlah kamu berputus asa dan jika kamu ditimpa kemunduran, janganlah kamu berkata: ‘Jika aku melakukan ini, maka ia akan berlaku seperti ini (iaitu bukan seperti yang telah berlaku).’ Sebaliknya, katakan: ‘Allah telah menetapkan ini. Apa sahaja yang Dia kehendaki, telah berlaku.’ (Muslim) Hadis-hadis di atas telah dipetik daripada jam’ul Fawaaid. Hadis-hadis ini sebahagian besarnya berkaitan dengan Taqdir. Riwayat-riwayat yang akan muncul di bawah ini lebih berkaitan dengan Tawakkul.
6. Allah Ta’ala berfirman dalam al-Quran: “(Setelah kamu berunding) dan apabila kamu telah bertekad dengan kukuh, maka bertawakallah kepada Allah (dan teruskanlah melakukan apa yang telah kamu putuskan). Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi orang-orang yang bertawakal (kepada-Nya).” (Surah Ali Imraan) Apakah kekayaan yang lebih besar yang diperlukan seseorang selain daripada cinta kepada Allah? Mereka yang bertawakal dan bergantung harap kepada Allah telah mendapat cinta-Nya. Tidak syak lagi akan kejayaan orang-orang seperti itu. Daripada ayat ini juga jelas bahawa bersama-sama dengan Tawakkal haruslah ada Tadbir (iaitu penggunaan agensi, cara dan cara yang betul). Perundingan yang disebut dalam ayat sebenarnya adalah satu cara untuk memutuskan sesuatu urusan. Walau bagaimanapun, seseorang tidak seharusnya bergantung kepada tadbir. Walaupun selepas menetapkan cara dan kaedah, pergantungan mesti diletakkan kepada Allah Ta’ala.
7. Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an: “Mereka (para Sahabat) adalah orang-orang yang begitu ikhlas sehingga apabila ada orang berkata kepada mereka: ‘Orang-orang ini (iaitu orang kafir Makkah) telah membuat persediaan (yang besar) untuk kamu (iaitu untuk memerangi kamu), maka hendaklah kamu takut kepada mereka. Iman mereka (para Sahabat) menjadi lebih kuat. Allah Maha Cukup dan Maha Baik. Kepada-Nyalah urusan diserahkan. Demikianlah orang-orang ini (para Sahabat) kembali dengan membawa limpah kurnia Allah. Tidak ada kesedihan yang menimpa mereka dan mereka tetap mengikuti keridhaan Allah. Sesungguhnya Allah Maha Pemurah.” Dalam ayat-ayat ini terdapat rujukan kepada satu kejadian tertentu yang mana para Sahabat mendapat manfaat daripadanya secara material dan juga rohani. Allah Ta’ala menunjukkan di sini bahawa kedua-dua manfaat ini adalah hasil daripada Tawakkal.
8. Allah Ta’ala memerintahkan Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) dalam Al-Quran untuk berkata: “Katakanlah (wahai Muhammad!) Tiada sesuatu yang dapat menimpa kita, melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah untuk kita. Dialah Raja kita. Semua orang yang beriman harus menyerahkan urusan mereka kepada Allah. Tunggulah untuk kita satu kebaikan daripada dua.” (Surah Taubah)
Oleh kerana Allah Ta’ala adalah Raja, hamba harus redha dengan apa sahaja yang dipilih oleh Raja. Ini sepatutnya menjadi keadaan semua orang Islam. Kedua-dua kemakmuran dan kesukaran adalah bermanfaat bagi orang Islam. Masa dan keadaan kesusahan terbukti bermanfaat bagi orang Islam berhubung dengan hasil akhirnya. Dalam menanggung kesusahan, darjat meningkat dan dosa diampuni. Oleh itu, tidak penting keadaan seorang Muslim. Kedua-dua keadaan, iaitu kemakmuran dan kesukaran, adalah bermanfaat bagi orang yang beriman. Ini menunjukkan bahawa walaupun seorang Muslim ditimpa kesukaran dan kesusahan, dia tidak akan menjadi putus asa dan kecewa, kerana dia menganggap keadaan kesukaran juga bermanfaat baginya. Jika manfaat kesukaran tidak terwujud di dunia ini, maka sudah pasti, ini akan terwujud di Akhirat. Akhirat adalah tempat tinggal kita yang sebenar dan asal, dan kebaikan serta manfaat di sana akan memberi manfaat kepada kita selama-lamanya.
9. Allah Ta’ala berfirman: “Musa (ketika melihat Bani Israil dalam ketakutan dan penderitaan kerana kekejaman Firaun) berkata: ‘Wahai kaumku! Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah, maka bertawakkallah kepada-Nya, jika kamu benar-benar mentaati-Nya.’ Mereka berkata: ‘Kami hanya bertawakkal kepada Allah.’ (Kemudian mereka berdoa): ‘Wahai Pencipta! Janganlah Engkau jadikan kami sasaran penindas ini; selamatkan kami dengan rahmat-Mu daripada orang-orang kafir ini.” (Surah Yunus)
Dari ayat ini diketahui bahawa bersama Tawakkal, doa sangat mujarab.
10. Allah Ta’ala berfirman: “Sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, Dia mencukupinya.” Allah Ta’ala menguruskan semua urusan orang yang bertawakkal kepada-Nya, sama ada urusan fizikal atau rohani. Ini sememangnya janji indah yang dibuat kepada orang yang bertawakkal.
11. Hadhrat Sa’d meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Nasib baik seseorang ialah dia tetap redha dengan apa yang telah ditetapkan oleh Allah untuknya. Kecelakaan seseorang ialah dia menahan diri daripada meminta kebaikan kepada Allah dan dia tidak redha dengan apa yang telah ditetapkan oleh Allah untuknya.” (Ahmad, Tirmizi)
12. Hadhrat Amr Bin A’s (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Hati manusia sentiasa menginginkan segala-galanya. Allah tidak peduli kepada orang yang meletakkan hatinya untuk menguruskan segala-galanya; dia boleh binasa di mana-mana sahaja (dan dengan cara apa pun - Allah tidak peduli kepadanya). Sesiapa yang bertawakal kepada Allah, Allah mencukupinya dalam segala urusan.” (Ibn Majah) Hadis ini menunjukkan bahawa orang yang bertawakal kepada Allah tidak akan menjadi putus asa dan tidak ditimpa kerisauan.
13. Hadhrat Imraan Bin Haseen (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang tetap setia kepada Allah dengan hatinya, Allah akan mencukupinya dalam semua urusannya. Allah akan melimpahkan rezeki kepadanya dari tempat-tempat yang tidak pernah difikirkannya. Sesiapa yang menyelaraskan dirinya dengan dunia, Allah menyerahkannya kepada dunia.” (Targheeb Wa Tarheeb)
14. Hadhrat Anas (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) berkata kepada seorang lelaki: “Ikat untamu dan bertawakallah kepada Allah.” Oleh itu, Tawakkul tidak membayangkan pengabaian cara dan agensi yang sah yang telah diciptakan oleh Allah Ta’ala untuk pelaksanaan aktiviti. Seseorang harus bertawakal kepada Allah dan tidak yakin dengan cara dan cara.
15. Hadhrat Abu Khuzaamah (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu alayhi wasallam): “Adakah jampi dan perubatan mengubah Takdir.” Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) bersabda: “Ini juga termasuk dalam Takdir.” (Tirmizi, Ibn Majah)
Menurut hadis ini, manfaat yang akan terhasil daripada perubatan dan sebagainya juga ditentukan oleh Takdir. Kesimpulan perbincangan ini adalah bahawa umat Islam tidak boleh menjadi putus asa dan kecewa dalam situasi yang sukar. Ambillah pengajaran daripada apa yang telah dikatakan dalam ayat-ayat dan hadis-hadis ini dan janganlah menjadi lemah dalam agama kamu. Bertawakallah sepenuhnya kepada Allah Ta’ala.