Dalam Islam, pengurusan pendapatan dan perbelanjaan bukan sekadar usaha kewangan tetapi juga merupakan kewajipan rohani, melihat kekayaan sebagai amanah (amanah) daripada Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. yang mesti diperolehi, dibelanjakan, dan diuruskan dengan berhemat etika, moral, dan fungsi yang ketat. Objektif utama panduan kewangan Islam adalah untuk mencapai keseimbangan, kestabilan, dan keberkatan (barakah), mengelakkan kedua-dua materialisme yang berlebihan (berlebihan) dan penimbunan (kekikiran).
Berikut ialah pecahan terperinci pengurusan pendapatan dan perbelanjaan dan kehebatannya dalam Islam:
1. Prinsip Pendapatan (Pendapatan)
Sumber Halal: Pendapatan mesti diperolehi melalui cara yang sah (halal), mengelakkan aktiviti seperti riba (faedah), perjudian, penipuan, dan penjualan barang haram.
Penyertaan Aktif: Islam menggalakkan aktiviti ekonomi yang produktif—perdagangan, pertanian, dan industri—dan bukannya kekayaan yang terbiar.
Akauntabiliti: Seorang mukmin akan dipersoalkan pada Hari Kiamat tentang bagaimana kekayaan mereka diperoleh dan ke mana ia dibelanjakan.
Kesyukuran dan Amanah: Mencari rezeki dianggap sebagai cara untuk bersyukur kepada Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ., dan kepercayaan (tawakkul) diletakkan kepada-Nya sebagai Pemberi Rezeki yang Maha Esa, daripada takut akan kemiskinan.
2. Prinsip Perbelanjaan (Perbelanjaan)
Keutamaan (Maqasid Shariah): Perbelanjaan mesti mengutamakan keperluan (iman, nyawa, akal, keturunan, dan kekayaan) berbanding kehendak dan kemewahan.
Kesederhanaan (Wasat): Islam melarang pemborosan (israf), yang dianggap sebagai satu bentuk pemusnahan kekayaan secara membazir, dan kedekut (bukhl), yang merupakan menahan hak.
Amal Wajib (Zakat): Sebelum perbelanjaan peribadi, seorang Muslim mesti menunaikan kewajipan Zakat (2.5% daripada kekayaan yang layak), yang menyucikan kekayaan dan mengagihkannya semula kepada orang yang memerlukan.
Menyokong Tanggungan: Menyara keluarga adalah satu kewajipan agama, dan ia dianggap sebagai salah satu bentuk amal yang tertinggi.
3. Kehematan dan Perancangan Kewangan
"Kehematan" dalam kewangan Islam merujuk kepada pengurusan risiko, memastikan kemampanan dan memastikan pematuhan dengan undang-undang Syariah untuk melindungi individu dan masyarakat.
Penganggaran Lebihan: Perancangan kewangan Islam bertujuan untuk kedudukan lebihan, di mana pendapatan melebihi perbelanjaan, memastikan kestabilan dan mencegah hutang.
Dana/Simpanan Kecemasan: Adalah dianggap berhemat untuk menyimpan sebahagian daripada pendapatan untuk keperluan dan kecemasan masa hadapan.
Mengelakkan Hutang Berlebihan: Walaupun pinjaman dibenarkan, ia sangat tidak digalakkan jika ia tidak dapat dibayar balik atau jika ia adalah untuk penggunaan yang tidak penting. Hutang dianggap sebagai beban serius yang harus diselesaikan dengan segera.
Perkongsian Risiko: Tidak seperti kewangan konvensional yang memindahkan risiko kepada peminjam, kewangan Islam menekankan perkongsian risiko (mudharabah/musharakah), yang menggalakkan pelaburan yang lebih berhati-hati, jujur dan beretika.
Mengelakkan Ketidakpastian (Gharar): Transaksi mestilah telus dan bebas daripada spekulasi berlebihan atau risiko tersembunyi.
4. Peraturan Utama untuk Kestabilan Kewangan
Elakkan Riba (Faedah): Pinjaman berasaskan faedah adalah dilarang sama sekali (haram) kerana ia dilihat sebagai eksploitatif.
Penganggaran: Orang Islam dinasihatkan untuk membuat belanjawan yang jelas bagi memantau pendapatan dan perbelanjaan, memastikan mereka tidak hidup melebihi kemampuan mereka.
Melabur Dengan Selamat: Melabur dalam usaha niaga yang patuh Syariah, beretika dan produktif adalah lebih diutamakan berbanding membiarkan wang terbiar, dengan syarat risikonya difahami dan dikongsi.
Secara ringkasnya, pendekatan Islam terhadap pendapatan dan perbelanjaan direka bentuk untuk mewujudkan model "kekayaan yang bertanggungjawab", di mana disiplin kewangan membawa kepada keselamatan duniawi dan ganjaran rohani.
Cara dan kaedah pendapatan, mencari nafkah dan membelanjakan pendapatan tersebut hendaklah selaras dengan Syariah. Hadhrat Ibn Mas'ud ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: Pada Hari Qiyamah, tiada sesiapa pun yang boleh bergerak (pada kesempatan Hisaabreckoning) sehinggalah tidak diambil hisab terhadap lima perkara…..” (Tirmizi)
Antara 'lima perkara' yang disebut dalam hadis di atas, dua soalan berkaitan dengan pendapatan dan perbelanjaan. Seseorang akan ditanya:
'Bagaimana kamu mencari nafkah dan bagaimana kamu membelanjakan pendapatanmu?'
Pendapatan dan perbelanjaan juga merupakan perkara yang dikawal dan dikawal selia oleh agama. Dalam bidang ini juga, tidak boleh ada pelanggaran Syariah. Pendapatan tidak boleh diperoleh dengan cara yang haram, contohnya riba, berurus niaga barang yang haram, merampas hak orang lain, menipu, menipu, menahan harta pusaka sesiapa pun, dan sebagainya. Ramai orang melanggar hukum Syariah tentang harta pusaka dan menghalang waris yang sah daripada bahagian Islam mereka daripada harta pusaka. Dengan cara ini, para perampas wang menambah pendapatan mereka apa yang haram dan apa yang bukan milik mereka.
Antara cara mencari rezeki yang bertentangan dengan agama adalah dengan terlibat secara intensif dalam perdagangan sehingga solat pun diabaikan. Akhirat dilupakan, zakat dan haji tidak ditunaikan dan tiada masa lagi untuk seseorang memperoleh ajaran agama yang penting. Seseorang tidak seharusnya terlalu terlibat sehingga tiada masa lagi untuk duduk bersama orang yang alim, untuk belajar daripadanya tentang inti pati agama. Bergaul dengan orang yang soleh - dengan para auliya - adalah syarat penting untuk kemajuan rohani seorang Muslim. Oleh itu, hakikat kehidupan ini tidak boleh diabaikan. Pendapatan tidak boleh dibelanjakan dengan cara, jalan dan amalan sedemikian yang dikutuk oleh agama. Berlebihan, berbelanja dalam adat resam yang tidak dibenarkan oleh syarak, berbelanja untuk mendapatkan nama, berbelanja dalam kemewahan yang tidak perlu.
Kemewahan yang jauh melebihi keperluan seseorang, dan sebagainya, semuanya adalah cara jahat yang membawa kehancuran dalam kehidupan duniawi dan rohani. Tidak salah untuk mencari dan mengumpul kekayaan dengan syarat seseorang menjauhi pemborosan, haram dan semua cara yang haram dalam Islam. Kekayaan boleh dan harus digunakan secara membina untuk kepentingan diri sendiri serta untuk kepentingan orang lain dan untuk berkhidmat kepada agama. Terdapat pelbagai aktiviti agama yang memerlukan kekayaan. Oleh itu, seseorang yang kaya boleh memperoleh thawaab yang besar dengan mencari dan menggunakan kekayaan mengikut Syariah.
Membantu fakir miskin dan memerlukan, menyumbang kepada projek agama seperti Masjid, Madrasah, kerja-kerja Tabligh, dan sebagainya adalah saluran yang baik untuk menggunakan kekayaan dan dengan itu membina modal seseorang di Akhirat. Hadhrat Abdullah ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Mencari pendapatan yang halal adalah Fardh (kewajipan) (seterusnya) selepas Fardh (Solat).” (Baihaqi)
Hadhrat Abu Khimari (radiallahu anhu) meriwayatkan hadith yang panjang lebar di mana Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Dunia ini untuk empat (jenis) orang. (Salah seorang daripada empat orang itu) ialah seorang lelaki yang dikurniakan Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. kekayaan serta pemahaman tentang agama. Dia takut kepada Rabb-nya dan bersikap baik (dan memberi khidmat) kepada saudara-maranya. Dan, berkenaan dengan kekayaan, dia mengikuti perintah Allah dan melaksanakan haknya. Lelaki ini adalah orang yang paling mulia…..” (Tirmizi)
Hadhrat Abu Saeed Khudri ( رضي الله عنه), meriwayatkan hadith yang panjang lebar, berkata Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Kekayaan adalah objek keseronokan. Kekayaan yang diperoleh dengan cara yang betul (mengikut Syariah) dan dibelanjakan dengan cara yang betul akan menjadi bantuan bagi pemiliknya.” (Bukhari, Muslim) Hadhrat Amr Ibnul A’ ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Harta yang baik (suci) bagi orang yang mulia adalah baik.” (Ahmad)
Hadhrat Miqdam Ibn Ma’di Karuba ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Akan tiba suatu zaman di mana hanya emas dan perak (kekayaan) yang akan memberi manfaat kepada manusia. Menurut Hadhrat Sufyaan Thauri ( رضي الله عنه)), kekayaan pada zaman para Sahabat tidaklah disukai kerana hati mereka dimuliakan dengan Iman yang kuat. Memandangkan mereka mempunyai Iman yang sangat kuat, mereka tidak perlu mencari kekuatan dan keyakinan terhadap kekayaan.
Memandangkan kejahatan yang biasanya berkaitan dengan kekayaan, para Sahabat dan umat Islam awal menahan diri daripada memperolehnya. Walau bagaimanapun, kini (kata Hadhrat Abu Sufyaan Thauri) kekayaan telah menjadi perisai orang Mukmin. Memandangkan Iman tidak lagi sekuat zaman dahulu, kemiskinan menimbulkan kebimbangan dan kekecewaan dalam diri manusia. Akibatnya adalah kemerosotan dalam keadaan duniawi dan rohani umat Islam kerana mereka tidak lagi mampu bertahan terhadap kemiskinan yang berat.
Hadhrat Sufyaan Thauri ( رضي الله عنه) juga berkata bahawa jika kita tidak mempunyai kekayaan, orang-orang duniawi yang kaya (mereka yang sombong) akan menghina kita, menghina kita dan memijak-mijak kita dengan apa cara sekalipun yang mereka inginkan. Hadhrat Sufyaan Thauri (rahmatullah alayh) juga berkata bahawa sesiapa yang memiliki kekayaan hendaklah menambahnya dan tidak membazirkannya kerana pada zaman ini perkara pertama yang akan menderita sekiranya berlaku kemiskinan dan kefakiran adalah agama seseorang. Oleh kerana manusia, disebabkan oleh kelemahan iman, tidak lagi mampu menanggung penderitaan kemiskinan, mereka mengorbankan agama mereka untuk keselesaan duniawi.
Hadhrat Sufyaan Thauri ( رضي الله عنه) berkata bahawa kekayaan halal tidak bertolak ansur dengan pemborosan atau pembaziran. Oleh itu, belanjalah dengan berhati-hati dan jangan melulu. Jika anda melulu dalam berbelanja, anda akan diliputi oleh kebimbangan dan kekecewaan. Hadhrat Abu Saeed ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Seorang pedagang yang jujur dan soleh akan bersama para Ambiya, Siddiqin dan Shuhadaa (pada hari Qiyamah).” (Tirmizi)
Kepentingan besar perdagangan yang halal dinyatakan dalam hadith ini. Pedagang yang halal dan jujur akan menikmati pergaulan dengan para Ambiya, Wali dan Syuhada di Akhirat. Hadhrat Miqdam Bin Ma’di Karuba ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Makanan yang paling mulia yang dimakan oleh seseorang ialah hasil kerjanya (yang halal). Nabi Dawud (radiallahu anhu) makan daripada hasil kerja tangannya.” (Bukhari)
Islam mengajarkan kemuliaan dan martabat kerja dan tenaga. Hadith-hadith tersebut menjelaskan banyak kepentingan kerja. Nabi Dawud (alayhi salaam) mencari rezeki dengan membuat baju besi. Walau bagaimanapun, kepentingan ini hanya terpakai kepada pekerjaan yang selaras dengan Syariah. Bentuk kerja dan pekerjaan yang haram, contohnya memotret objek hidup, alat muzik, pawagam, dan sebagainya, adalah bentuk pekerjaan yang haram. Hasil daripada pekerjaan yang haram juga haram.
Hadhrat Abu Hurairah ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Tiada seorang Nabi pun yang tidak diutus sebagai gembala.” Para sahabat bertanya: “Kamu juga menggembala biri-biri?” Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) menjawab. “Aku menggembala kambing penduduk Mekah….” (Bukhari)
Hadis ini juga menegaskan kepentingan kerja manual. Semua Ambiya (alayhi salaam) adalah gembala yang menjaga biri-biri dan kambing manusia. Hadhrat Nabi Musa (alalahis salaam) kekal sebagai gembala, menjaga kambing dan biri-biri Nabi Syuaib (alayhis salaam) selama lapan atau sepuluh tahun. (Ahmad, Ibn Majah).
Episod Musa (alayhi salaam) menjadi gembala juga diriwayatkan dalam Al-Quran. Ini sebaliknya menonjolkan kepentingan kerja manual. Hadhrat Thaabit Ibn Dhullaak ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) membenarkan penyewaan tanah. Hadis ini juga menegaskan kepentingan dibenarkan menyewa tanah.
Pendapatan yang diperoleh daripada penyewaan tanah dan harta juga merupakan pekerjaan yang sah dalam Islam seperti yang ditunjukkan oleh hadith ini, Antara cara hidup yang mulia ialah bertani. Banyak kepentingan bertani telah disebut dalam hadith tersebut. Hadhrat Anas ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda bahawa apa sahaja yang dimakan oleh manusia, haiwan atau burung daripada mana-mana pokok atau ladang yang ditanam oleh seorang Muslim, pemiliknya akan mendapat thawaab sadqah melaluinya.
Hadhrat Anas ( رضي الله عنه) meriwayatkan hadith yang panjang lebar mengatakan bahawa seorang lelaki dari kalangan Ansar datang kepada Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) dan meminta sesuatu. Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ )) mengutus seseorang untuk membawa cawan dan tikar dari sebuah rumah. Barang-barang ini dilelong oleh Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) di kalangan para sahabat. Dengan wang yang diperoleh untuk barang-barang tersebut, Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) membeli sedikit makanan dan sebilah kapak. Sambil memberikan semua ini kepada kaum Anshari, Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) berkata: “Pergilah (ke hutan), tebanglah kayu dan juallah. Ini lebih baik untukmu daripada meminta-minta yang akan menjadi noda kehinaan di wajahmu (pada Hari Kiamat).” (Abu Dawud, Ibn Majah)
Hadis ini menetapkan bahawa pekerjaan yang halal, tidak kira betapa hina dan hinanya, adalah lebih baik daripada meminta-minta. Meminta adalah satu kehinaan, kata Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ). Hadhrat Ibn Umar (radiallahu anhu) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. mencintai seorang Mukmin yang melakukan pekerjaan mencari nafkah yang halal.” (Tibrani, Baihaqi)
Perdagangan halal atau sebarang cara mencari rezeki halal tidak boleh dipandang hina. Ramai orang menganggap bentuk-bentuk pendapatan tertentu sebagai rendah dan memandang hina orang-orang seperti itu. Hadis syariat yang menyatakan kasih sayang Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. kepada orang Mukmin yang mencari rezeki yang halal, jelas menunjukkan martabat pekerjaan dan menonjolkan kepentingan mencari rezeki tanpa mengira betapa rendah dan hinanya pekerjaan itu di mata dunia. Demi kepentingan diri sendirilah seseorang itu menyimpan wang supaya dia dapat terselamat daripada kerisauan dan kesedihan.
Hakikatnya kebanyakan orang tidak mampu mengalami kesusahan. Apabila memerlukan wang, mereka akan melakukan amalan yang menyalahi undang-undang dan mengambil langkah-langkah haram untuk mendapatkan daripada pembaziran dan pada masa yang sama menjimatkan wang. Tidak salah menabung. Menurut hadis, Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) pun akan memberi perbelanjaan kepada isterinya pada satu masa sepanjang tahun. Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) menasihati para sahabat untuk menyimpan sebahagian daripada kekayaan kerana ini lebih baik untuk ketenangan fikiran. Ini telah dinyatakan secara khusus oleh Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) kepada Hadhrat Ka’b Ibn Malik (radiallahu anhu) yang telah menyatakan hasratnya untuk mendermakan semua kekayaannya di Jalan Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ..
Dalam satu hadis, Hadhrat Ibn Mas’ood meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Aku benci kepada seorang lelaki yang tidak berguna. Dia tidak terlibat dalam sebarang aktiviti duniawi mahupun aktiviti akhirat.” (Ahmad, Baihaqi) Kemalasan dan tidak aktif adalah sifat yang dibenci. Seorang lelaki yang tidak terlibat dalam pekerjaan agama harus melibatkan dirinya dalam beberapa aktiviti duniawi yang halal dan mencari nafkah. Dia tidak boleh bermalas-malasan dan membuang-buang waktu hidupnya. Sebaliknya, mereka yang terlibat sepenuhnya dalam aktiviti agama harus bertawakal kepada Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ.. Dia adalah Pemberi Rezeki. Dia pasti akan memberi mereka rezeki. Pejuang agama tidak seharusnya sedikit pun bimbang tentang rezeki mereka. Pemborosan atau pembaziran adalah kejahatan.
Syariah melarang pembaziran. Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. berfirman dalam Al-Quran: "Janganlah kamu membazir. Sesungguhnya orang-orang yang membazir adalah saudara-saudara syaitan." Hadhrat Mughirah ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: "Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. membenci kamu memusnahkan harta (iaitu dengan cara membazir)." (Bukhari, Muslim) Hadhrat Anas Abu Umamah, Ibn Abbas dan Ali ( رضي الله عنه) meriwayatkan bahawa Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda:
"Berjalanlah di jalan tengah." Ini bermaksud mengamalkan kesederhanaan. Kesederhanaan dalam perbelanjaan adalah ajaran Islam. Berbelanjalah hanya apabila perlu. Jika manusia sederhana dalam perbelanjaan dan menjauhi pemborosan, mereka tidak akan pernah bergantung kepada orang lain. Mereka tidak akan dipaksa untuk meminta kepada orang lain, sehingga membawa aib kepada diri mereka sendiri. Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda bahawa meminta adalah aib. Berbelanja berlebihan dan gagal menganggarkan pendapatan membawa kepada hutang yang seterusnya membawa aib, kebimbangan dan kekecewaan.
Manusia akan hancur dari segi kewangan dan bersama-sama dengan kehancuran duniawi itu datang juga kehancuran rohani. Antara bencana yang paling teruk ialah hutang, terutamanya jika seseorang tidak mempunyai cara untuk membayar hutang. Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) telah memberi amaran yang mengerikan berkenaan hutang yang tidak dibayar. Malah mati syahid bukanlah pengampunan hutang. Hutang akan dituntut walaupun di akhirat. Dalam hal ini, Rasulullah (صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ) bersabda: “Aku bersumpah dengan Dzat yang jiwaku milik-Nya bahawa orang yang berhutang tidak akan masuk syurga walaupun dia syahid (di jalan Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ.); kemudian dibangkitkan semula dan syahid lagi; kemudian dibangkitkan semula dan syahid lagi. Dia tidak akan masuk syurga sehingga hutangnya dibayar.” (Targheeb, Nisaai, Tibrani, Hakim)
Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian. Jika hutang itu ditanggung kerana keperluan sebenar dan seseorang berniat untuk membayar dan pada masa yang sama berusaha untuk membayar, maka amaran yang dinyatakan dalam hadith di atas tidak akan terpakai kepada hutang tersebut. Dalam kes sedemikian, walaupun hutang itu masih belum dibayar, Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. akan menyelesaikan hak pemiutang bagi pihak penghutang yang ikhlas yang benar-benar tidak mampu membayar. Perbincangan dalam bahagian ini menunjukkan bahawa kekayaan jika diperoleh secara sah dan dibelanjakan mengikut Syariah adalah ni’mat (kurniaan) daripada Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ..
Kekayaan menjadi jahat apabila diperoleh dan dibelanjakan dengan melanggar Syariah. Apabila kekayaan, (seperti isteri dan anak-anak) menghalang perkembangan rohani seseorang dan mengganggu kehidupan agama seseorang, maka ia akan menjadi satu kejahatan. Dalam Surah Taghaabun, Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. menggambarkan keluarga seseorang sebagai musuh. Ini terpakai apabila keluarga menghalang seseorang di Jalan Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ.. Alasan yang sama juga terpakai kepada kekayaan. Ayat yang menyebut bahawa keluarga boleh menjadi musuh seseorang juga menyatakan bahawa kekayaan boleh menjadi musuh seseorang. Oleh itu, apabila keluarga seseorang menyebabkan seseorang melupakan akhirat, mereka akan menjadi musuhnya.
Seorang Mu'min harus memanfaatkan nikmat Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. seperti hamba yang taat dan bukan seperti pengkhianat yang derhaka.
